Was ist der Sinn des Lebens? Unterschiedliche Interpretationen in verschiedenen Phasen

Leviathan Press:

Vor ein paar Jahren kam ein Freund, der große Angst vor dem Tod hatte, zu mir, um mit mir zu sprechen. Mein Rat schien bei ihm zu funktionieren, aber unglücklicherweise habe ich hinterher sogar vergessen, was ich gesagt habe … „Ich habe Angst davor, dass es verschwindet“, die Worte meines Freundes sind sehr bedeutungsvoll. Wenn Sie glauben, dass der Tod wirklich „Tod“ ist – dass der Körper verwest und das spirituelle Bewusstsein vollständig verschwindet –, dann ist es normal, Angst zu empfinden und den Sinn des Lebens in Frage zu stellen. Daher gelangen Menschen bei der Frage nach dem „Zweck dieser Reise“ im Leben durch unterschiedliche Denkweisen zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen. Religiöse Überzeugungen wie Reinkarnation, der Glaube an die Unsterblichkeit der Seele usw. können vielen Menschen Trost spenden. Wenn Sie jedoch sorgfältig darüber nachdenken, werden Sie feststellen, dass, wenn es um die Frage des Todes geht, die „Entscheidung zu glauben“ zwar eine Manifestation des freien Willens zu sein scheint, aber ist es nicht auch eine „bessere Lösung“, die man akzeptieren muss, wenn man die Antwort nicht findet? Ich erinnere mich an Larkins Gedicht: . . .
Und wenn du die lange Reise deines Herzens beendet hast,
Die Belohnung, die Sie erhalten, ist so klar wie ein einzelnes Blatt Papier. Nichts anderes sollte für Sie existieren.
Und was ist der Gewinn? Nur dann können wir die vagen Spuren all unserer Worte und Taten vage erkennen,
Nur dann können wir der Sache auf den Grund gehen.
Aber ehrlich,
In der grünen Nacht, wenn unser Tod beginnt,
Es ist schwer, mit allem zufrieden zu sein.
Weil es sich immer nur auf eine Person bezieht, und diese Person wird sterben.

„Faul und Würmer“ ist eine Anspielung auf Leo Tolstois „Beichte“: Jeder Mensch verrottet und wird nach dem Tod von Würmern gefressen. Auf unserer Reise durchs Leben wird unweigerlich der Tag kommen, an dem alle Lebensaktivitäten zum Stillstand kommen und alle Erinnerungen irgendwann verschwinden. Welchen Sinn hat es also, auf diese Welt zu kommen? Warum Dinge tun? Warum leben?

Mit 32 Jahren stürzten mich diese Fragen in eine existenzielle Krise – da der Tod unvermeidlich war, begann ich, den Wert des Lebens in Frage zu stellen. Geht es bei einem erfüllten Leben nur darum, eine To-Do-Liste abzuhaken? Hat mein begrenztes Leben auf der Erde einen tieferen Sinn? Wenn das so ist, dann muss ich mich den Zukunftstheorien stellen, die mir die Gesellschaft seit meiner Kindheit eintrichtert. Meine Lehrer und meine Familie ermutigten mich, in meiner Karriere erfolgreich zu sein, und meine Kultur fügte die Idee hinzu, dass zu einem erfüllten Leben auch große Liebe, starke Freundschaften und soziale Kontakte gehören.

Diese Krise war keine verspätete „Quarterlife-Crisis“; Ich machte mir keine Sorgen um die Berufswahl oder Freundschaften. Was mir wirklich Sorgen macht, ist der Tod selbst. Im Vergleich zum Tod sind Karriere oder Beziehung nichts. Um zu verstehen, ob das Leben lebenswert ist, muss ich mich jetzt mit meiner Sterblichkeit auseinandersetzen.

Als Philosophieprofessor versuche ich instinktiv, den Sinn des Lebens zu ergründen. Vor drei Jahren habe ich meinen Doktortitel erhalten. in Philosophie und in meinem letzten Studienjahr war ich als wissenschaftliche Hilfskraft tätig und unterrichtete einen Kurs zum Thema „Der Sinn des Lebens“. Obwohl sich meine akademische Forschung auf den Feminismus und die Rassenphilosophie konzentrierte, wusste ich, dass es Werkzeuge zur Beantwortung meiner Fragen gab. Daher begann ich, in der Literatur, Psychologie und Philosophie nachzuschauen, um meine Zweifel hinsichtlich des Sinns des Lebens zu klären. Von August 2018 bis Juni 2019 bin ich fast jeden Tag um 6 Uhr aufgestanden und habe unzählige Texte zum Thema Sinn des Lebens gelesen.

Auf meiner Suche nach dem Verständnis, warum das Leben lebenswert ist, fand ich viele Hinweise auf die Antwort: Friedrich Nietzsche; zeitgenössische Philosophen Susan Wolf und Lars Svendsen; Studien zur westlichen Literatur und zum Nihilismus von Hubert Dreyfus und Sean Kelly; Victor Frankls Buch „… trotzdem Ja zum Leben sagen“; und das epische Buch „Existential Psychotherapy“ des Psychiaters Irvin Yalom (ja, ich habe alle 524 Seiten gelesen).

Diese Lektüren lieferten mir allesamt Hinweise zur Lösung meiner Existenzkrise, doch drei Texte stachen besonders hervor. Sie alle bieten einen Weg zum Verständnis des Sinns des Lebens und ich empfehle sie jedem, der diese Antwort finden möchte.

Leo Tolstoi: Der religiöse Weg

Mein erster Halt war Leo Tolstoi. Mit 50 Jahren war er der beliebteste Mensch, weltberühmt und führte ein wohlhabendes Leben. Doch dieser Erfolg hinterließ bei ihm ein Gefühl der Leere. Warum sollte man sich um diese Errungenschaften kümmern, wenn sie irgendwann in Vergessenheit geraten? Leben und Reichtum zerfallen irgendwann zu Staub. Welchen Sinn hat es also, daran festzuhalten? Was mit gelegentlichen Problemanfällen begann, entwickelte sich zu einer jahrelangen Qual. Schon auf den ersten Seiten von „Confessions“, meiner Geschichte dieser Krise, wusste ich, dass dieser Mann meine existenzielle Angst verstand.

Leo Tolstoi (1828-1910). © Wiki

Um die Frage nach dem Sinn des Lebens zu beantworten, studierte Tolstoi viele Bereiche – von der empirischen Wissenschaft bis zur Metaphysik. Aber er bekam nichts. Es gibt nicht in jedem Bereich eine Antwort. Nehmen wir zum Beispiel die Biologie. Darin heißt es lediglich, dass der Mensch „eine flüchtige, improvisierte Ansammlung von Partikeln“ sei. Diese Aussage ist ein wenig entmutigend für diejenigen, die ein bleibendes Erbe hinterlassen möchten oder glauben, dass das Schicksal bereits im Universum festgeschrieben ist. Die Metaphysik kann nur sinnlose Aussagen machen, wie etwa: „Die Welt ist ein ewiges und unfassbares Ding“ und „Das menschliche Leben ist ein integraler Bestandteil des unfassbaren ‚Allems‘ und ebenso unfassbar.“ Diese Worte sind nutzlos, wenn Sie die Welt und Ihren Platz darin verstehen möchten.

Tolstoi wandte sich auch an seinen engsten Freundes- und Bekanntenkreis, um einen Ausweg zu finden. Aber es hat auch nicht funktioniert. Die Menschen in der gleichen Klasse scheinen entweder oberflächlich zu sein oder einen leeren Verstand zu haben und wagen es nicht, die Sinnlosigkeit ihres Lebens einzugestehen.

Tolstois wiederholtes Versagen bei der Erreichung seines Ziels zerrte an seinem Überlebenswillen und brachte ihn an den Rand des Selbstmords. Es fiel ihm jedoch schwer, seinem Leben mit eigenen Händen ein Ende zu setzen. Er konnte keinen Grund finden, in der Wissenschaft oder im Kreise seiner Familie und Freunde zu leben, aber er hatte das Gefühl, dass er keinen Selbstmord begehen sollte, also musste er weiter suchen:

„Ich spürte instinktiv, dass ich, wenn ich leben und den Sinn des Lebens verstehen wollte, diesen nicht bei denen suchen durfte, die tot waren oder Selbstmord begehen wollten, sondern bei den Hunderten von Millionen Menschen, die gelebt hatten und gelebt hatten, die Leben geschaffen hatten und die die Last ihres eigenen Lebens ebenso wie unseres trugen.“ Außerhalb seines Kreises standen die russischen Bauern. Sie nutzen ihren christlichen Glauben, um ihren Geist aufrechtzuerhalten, und stellen nie die Frage, ob das Leben lebenswert ist. Tolstoi hatte eine Erleuchtung und wandte sich hilfesuchend an Gott. Obwohl er das Bauernleben romantisierte, erkannte er, was er für eine philosophische Wahrheit hielt: Der einzige Weg, dem endlichen Leben einen Sinn zu geben, besteht darin, daran zu glauben, dass man nach dem Tod eins werden kann mit einer Art Unendlichkeit. Um diese Vereinigung zu erreichen, müssen Gläubige nach Gottes Willen leben. Auf diese Weise lehrte der Glaube Tolstoi nicht nur, warum er leben sollte, sondern sagte ihm auch, wie er leben sollte.

Ich bewundere die intellektuelle Offenheit, mit der Tolstoi die Krise und ihre religiöse Lösung beschreibt. Da ich jedoch in einem säkularen Umfeld aufgewachsen bin, fällt es mir schwer, diese Schlussfolgerung zu akzeptieren. Obwohl einige meiner Familienmitglieder Christen waren, hatte ich kein großes Zugehörigkeitsgefühl. Jahrelanges Herumhängen mit atheistischen Freunden, ungläubigen Philosophieprofessoren und Nietzsche hielten mich von der Religion fern. Ich war neugierig auf die buddhistischen Lehren zum Thema Glück, aber andere Aspekte der Religion, wie etwa die Existenz der Reinkarnation, hielten mich zurück.

„Confessions“ hat mich jedoch dazu inspiriert, meine eigene Lösung zu finden.

Albert Camus: Der Weg zum Atheismus

Während ich zehn Monate lang früh aufstand und las, stieß ich auf ein Buch, das mir Hoffnung gab – Albert Camus‘ berühmtestes Werk, Der Mythos des Sisyphos. Die Bekenntnisse beschreiben den Kampf eines Menschen, den Sinn des Lebens zu finden, während Der Mythos des Sisyphos eine grobe Antwort aus philosophischer Sicht liefert.

Albert Camus (1913-1960). © Port Magazine

Camus fordert uns zunächst auf, anzuerkennen, dass die Welt irrational ist: Unser Verständnis hat Grenzen, auch was die Frage nach dem Grund unserer Existenz betrifft. Dies ist es, was er die „Absurdität“ nennt – den „Konflikt“ zwischen der Irrationalität der Welt und dem „Verlangen, den Dingen auf den Grund zu gehen, der im tiefsten Teil des menschlichen Herzens widerhallt“. Seiner absurden Philosophie zufolge sollten wir nicht darum beten, dass unsere Existenz einen großen Sinn hat, und wir sollten nicht glauben, dass irgendeine Ewigkeit unser Leben erlösen wird. Hören Sie auf zu erwarten, dass das Leben einen Sinn hat! Lehnen Sie den Komfort ab, den die Religion bietet!

Camus‘ Argument, Menschen zum Handeln zu bewegen, klingt sehr verlockend, aber ich sehe kein klar definiertes Argument. Selbst wenn ich Tolstois Ansichten aufgebe, kann ich seine Verteidigung des religiösen Glaubens dennoch verstehen: Unser endliches Leben ist lebenswert, weil es in etwas Unendlichem erlöst werden kann – in Gott.

Doch Camus‘ Argument, das Leben sei lebenswert, scheint eine Ansammlung nicht überzeugender Erinnerungen zu sein. So stellt er beispielsweise die Figur des „Eroberers“ als Modell für das Leben in einer absurden Welt dar; eine Person, die in der Gegenwart lebt und nur um des Sieges willen und nicht für andere Zwecke. Doch wenn die eigenen Eroberungen keine endgültige Rechtfertigung haben oder wenn es einem egal ist, wie lange man lebt, was ist dann so befriedigend an Eroberungen?

Was meine Frage betrifft, habe ich im Text keine zufriedenstellende Antwort gefunden. Oder nehmen Sie die Parabel vom Mythos des Sisyphos am Ende des Buches (nach dem das Buch benannt ist). Sisyphus wurde von den Göttern dazu verurteilt, einen Stein auf den Gipfel eines Berges zu schieben, nur um zuzusehen, wie er immer wieder hinunterrollte, und ihn dann immer wieder zurück auf den Gipfel zu schieben – ohne Hoffnung, jemals wieder frei zu sein. Nach Ansicht von Camus ist das Schicksal des Sisyphos genau dasselbe wie unseres. Seine Arbeit wird nicht belohnt, genauso wie unsere irdischen Höhen und Tiefen keinerlei Entschädigung erhalten.

Dennoch ist Camus gegenüber dem „absurden Helden“ einigermaßen optimistisch: „Deshalb ist diese Welt ohne Herrn für ihn weder ein ödes Land noch unbedeutend.“ Warum? Denn Sisyphos kann seine Einstellung zum Schicksal kontrollieren. Die richtige Entscheidung, der Weg zum Glück, besteht darin, es anzunehmen. Daher der klassische Epilog: „Man sollte sich Sisyphos als glücklich vorstellen.“

© Pinterest

Camus’ Lösung, die das Gegenteil von der von Tolstoi darstellt, inspirierte mich dazu, einen säkularen Weg zur Lösung des Problems zu skizzieren. Aber ich scherze immer wieder mit meinen Freunden und Studenten: Ich kann mir nicht vorstellen, dass Sisyphus glücklich ist. Immer wenn ich daran denke, dass er nutzlose Dinge tut, wird mir kalt ums Herz. Das wird mir definitiv nicht helfen, den Sinn des Lebens zu finden.

Darüber hinaus wirft Camus‘ Text mehr Fragen auf, als er beantwortet. Warum motiviert uns das Spotten über die Sinnlosigkeit des Lebens, weiterzumachen? Warum führt uns die „Klarheit“ unseres Schicksals nicht zum Gegenteil von Glück? Wie der Gelehrte Ronald Aronson argumentiert, offenbart Camus‘ Behauptung, die Existenz des absurden Helden sei der Existenz Gottes vorzuziehen, „einen gewissen Taschenspielertrick, da der Philosoph dem Künstler nachgibt.“

Obwohl Camus’ Beschreibung der Absurdität des Lebens auf mich nicht zutrifft, denke ich, dass sein Werk dennoch einiges für sich hat: Wir sollten den Sinn des Lebens nicht von der Möglichkeit des Segens Gottes abhängig machen. Seitdem bin ich jedes Mal, wenn ich die Beschreibung der Philosophin Simone de Beauvoir über die Abwesenheit religiösen Glaubens lese, davon überzeugt, dass mir das Leben wichtiger ist als alles andere. Solange ich lebe, lass mich in sein Jenseits gehen!

William James: Der spirituelle Weg

Eine Woche nachdem ich Camus gelesen hatte, hatte ich keine Ahnung, also suchte ich online nach „Ist das Leben lebenswert?“ Das ist alles, was ich aus den Stapeln von Büchern zusammentragen konnte, über denen ich in den letzten Monaten mit verschlafenen Augen gebeugt saß und die nur Teilantworten bieten. Gerade online habe ich William James‘ Rede vor dem Harvard YMCA gesehen: „Ist das Leben lebenswert?“ Auf diese Frage hat James gleich zu Beginn humorvoll geantwortet: Es kommt auf die Leber an (Leber kann auch als „lebender Mensch“ interpretiert werden, was hier ein Wortspiel ist. Anm. d. Übers.). Doch in seiner Rede war kein Scherz. Er wandte sich an jene Denker in seinem Publikum, die befürchteten, das Leben sei sinnlos:

„Viele von Ihnen studieren Philosophie und haben in sich den Skeptizismus und die Unwirklichkeit gespürt, die oft entstehen, wenn man zu tief in die abstrakten Wurzeln der Dinge gräbt … Zu viele Fragen und zu wenig Verantwortungsbewusstsein zum Handeln können einen an den Rand eines Hügels führen, wo Pessimismus, Albträume und eine selbstzerstörerische Lebenseinstellung lauern“, schien er zu mir zu sprechen.

William James (1842-1910). © Schatzkammer der Großen Gedanken

Um die Frage nach dem Sinn des Lebens zu beantworten, wandte er sich der Religion zu, allerdings nicht auf traditionelle Weise. Angesichts der Widersprüche, die wir in unserem täglichen Leben erfahren, wie etwa Freude und Leid, Leben und Tod, Schönheit und Hässlichkeit, erscheint die Vorstellung, dass die Welt vollständig von Göttern kontrolliert wird, falsch. Daher macht es keinen Sinn, an einen Gott zu glauben, der als großer Architekt erscheint. Darüber hinaus lehnte James die Vorstellung ab, dass es einen „großen Uhrmacher“ geben müsse, der die Funktionsweise der Natur auf der Grundlage wissenschaftlicher Theorien wie der Evolutionstheorie erklären könne.

Für ihn bedeutete Religion einfach, an etwas zu glauben, das man nicht spüren konnte – eine unsichtbare oder übernatürliche Ordnung –, die unseren Bemühungen einen Sinn verleihen würde. Um diesen Punkt zu veranschaulichen, verwendet er eine Analogie. Angenommen, ein Hund wird in einem medizinischen Experiment eingesetzt, um Behandlungen für Krankheiten von Menschen oder Tieren zu entwickeln. Auch wenn der Hund seinen eigenen Schmerz möglicherweise nicht in einem größeren Kontext verstehen kann, hat dieser Schmerz doch eine tiefere Bedeutung.

Ebenso leben Menschen möglicherweise in einem unsichtbaren Reich und unser Leiden hat einen größeren Kontext.

Der Kern von James‘ Argumentation besteht darin, dass nichts falsch daran ist, an eine übernatürliche Ordnung zu glauben, auch wenn niemand sicher sein kann, ob eine solche Ordnung existiert. Wer darauf aus ist, nur an „harte Fakten“ zu glauben, leugnet zwar die Existenz einer nicht wahrnehmbaren Welt, muss aber gleichzeitig zugeben, dass es keine Beweise dafür gibt, dass eine solche Welt nicht existiert. Welche Option ist also die beste: Religion oder Skepsis? James glaubte, dass die Vorteile der Religion von praktischer Bedeutung seien. Der Glaube, dass die Dinge im Großen und Ganzen funktionieren, kann Menschen zum Handeln motivieren. Ihr Beitrag kann Ihrer begrenzten Existenz einen Sinn geben.

Der bewegendste Teil von James‘ Rede war schließlich seine abschließende Metapher. Stellen Sie sich vor, Sie besteigen einen Berg und vor Ihnen liegt ein gefährlicher Pass. Sie haben keine andere Wahl, als die Straße zu überqueren, um Ihre Reise fortzusetzen. James sagt, dass die Wahrscheinlichkeit einer sicheren Landung größer ist, wenn man den Sprung mutig wagt, als wenn man zögert, ob man sicher landen kann. Dann sollten Sie auf die gleiche Weise danach streben, Ihr Leben lebenswerter zu machen, anstatt sich über Leben und Tod, Gut und Böse und alle widersprüchlichen Zustände des Lebens Sorgen zu machen. Stürzen Sie sich in Aktivitäten, die Ihnen einen Grund zum Leben geben! Ist dieses Bild nicht motivierender als der Widerstand von Sisyphos, der den Felsbrocken immer wieder den Berg hinaufschiebt, nur um ihn dann immer wieder herunterfallen zu sehen?

Die Kernbotschaft von James‘ Rede ist, dass wir nicht auf Beweise dafür warten sollten, dass das Leben lebenswert ist. Stattdessen können Sie dafür kämpfen, dass das Leben lebenswert ist: „Haben Sie keine Angst zu leben. Glauben Sie, dass das Leben lebenswert ist, und Ihr Glaube wird Ihnen helfen, es zu erreichen.“

So wie mir die Religion einst Unbehagen bereitete, taten dies auch einige von James‘ Worten. Obwohl er Religion erwähnte, sagte er, seine Gedanken seien eher „spirituell“ als „religiös“, was mir ein viel besseres Gefühl gab. Dies entspricht nicht den Worten Tolstois, denn ein sinnvolles Leben bedeutet nicht, göttliche Gebote zu befolgen, um sicherzustellen, dass man nach dem Tod in den Himmel kommt. Und der Atheismus von Camus überzeugt mich nicht.

Von allen Argumenten ist Jakobus' Verteidigung des Glaubens das überzeugendste. Die unsichtbare Ordnung, die den alltäglichen Bemühungen einen Sinn verleiht, ist nur eine „Möglichkeit“. Aber muss ich mich nicht jeden Tag mit allen möglichen „Möglichkeiten“ auseinandersetzen? Auch wenn die Möglichkeit besteht, dass ich auf dem Weg zum Unterricht von einem Auto angefahren werde, muss ich mich trotzdem auf den Unterricht vorbereiten. Wenn ich mir über jeden möglichen Unfall Sorgen machen würde, würde ich morgens nicht aus dem Bett aufstehen. „Glaube, dass das Leben lebenswert ist“ ist für mich mehr als nur eine philosophische Version des Nike-Slogans „Just do it“. James brachte mich in Gang und hoffte, dass mein Beitrag durch den Tod nicht zunichte gemacht würde.

Nachdem ich den Text von James‘ Rede gelesen hatte, endete meine spirituelle Entdeckungsreise. Obwohl das Leben endlich ist, ist mein Leben lebenswert. Dieser Artikel hat meine Existenzangst geheilt, aber ich bezweifle, dass ich durch James‘ Text Heilung gefunden hätte, wenn ich nicht zuerst über die Bewältigungsmethoden von Tolstoi und Camus nachgedacht hätte. Obwohl „Ist das Leben lebenswert?“ Es ist vielleicht nicht so bekannt wie „Die Bekenntnisse“ und „Der Mythos des Sisyphos“, aber es ist äußerst wertvoll.

James geht angesichts des Todes mutig der Frage nach dem Sinn des Lebens nach. Vielleicht ist sein Stil gerade deshalb so persönlich und bewegend, weil dieser Text als Rede begann. Was diesen Text darüber hinaus so eindringlich macht, ist seine Perspektive, die irgendwo in der Mitte zwischen traditioneller Religion und Atheismus liegt und genau die Fragen beantwortet, mit denen ich konfrontiert war.

James ist ein Teil meines Lebens geworden. Ich teilte seine Rede mit einem Freund und sie wurde zum Ausgangsmaterial für einen Kurs, den ich an der Universität über die Philosophie des Todes unterrichte. „Glauben Sie, dass das Leben lebenswert ist, und Ihr Glaube wird dazu beitragen, dass es Wirklichkeit wird“ hat sich tief in meiner Seele verwurzelt. Ich wiederhole diesen Satz wie ein Mantra, wann immer ich nach dem Sinn meines begrenzten Lebens frage.

Vor meinem 32. Lebensjahr haben mir die alltäglichen Ratschläge zu Arbeit oder Beziehungen nie geholfen, den Sinn meines Lebens zu entdecken. Was ich brauche, ist eine umfassendere Betrachtung seiner Bedeutung. Ich musste glauben, dass ich kein Rädchen im Getriebe der Welt war – flüchtig und unwichtig. Danke an James, dass er mich daran erinnert hat, einen Beitrag zur Menschheit zu leisten, sei es in meinem Privatleben oder einfach dadurch, dass er diese Reise auf der Suche nach der Antwort auf die Frage „Warum leben?“ mit mir teilt.

Von Celine Leboeuf

Übersetzt von Yord

Korrekturlesen/boomchacha

Originalartikel/celine-leboeuf.medium.com/why-live-beb2b716bfbf

Dieser Artikel basiert auf der Creative Commons License (BY-NC) und wird von Yord auf Leviathan veröffentlicht

Der Artikel spiegelt nur die Ansichten des Autors wider und stellt nicht unbedingt die Position von Leviathan dar