Der existenzielle Trost des Atheismus

Leviathan Press:

Obwohl ich derzeit glaube, dass sowohl der Körper als auch das Bewusstsein nach dem Tod verschwinden – genauer gesagt besteht der menschliche Körper zu etwa 99 % aus Wasserstoff-, Kohlenstoff-, Stickstoff- und Sauerstoffatomen, was Ihre tiefe Beziehung zum Universum darstellt –, scheint es in diesem Sinne, nachdem das „Ich“ zerfällt und in Form von Atomen im Universum verstreut ist, immer noch eine Art „Existenz“ zu geben. Der Komfort, den diese Existenz bietet, scheint jedoch nicht auszureichen. Es scheint sich lediglich um eine kompensatorische Rhetorik zu handeln, wenn wir dem unvermeidlichen Tod ins Auge blicken.

Dies ist genau wie der Satz in diesem Artikel, der widersprüchlich erscheint, aber die wahre Bedeutung offenbart: Das ist nicht wahr, aber ich glaube es.

Letzten Monat trat der Atheist Greg Epstein sein Amt als neuer Oberkaplan der Harvard University an.

Die New York Times berichtete, dass Epstein, ein humanistischer Pastor, einstimmig ausgewählt wurde, um „die Aktivitäten von über 40 Pastoren zu koordinieren, die christliche, jüdische, buddhistische und andere religiöse Gruppen auf dem Campus leiten“. Der Artikel löste Hunderte von Kommentaren aus, die meisten davon waren unterstützend. Einige bezweifelten, dass ein Atheist ein „echter“ Priester sein könne, während andere meinten, es wäre klug, einen Humanisten zu ernennen, der in der Verwaltung eine neutrale Rolle spielen würde.

(www.nytimes.com/2021/08/26/us/harvard-chaplain-greg-epstein.html)

Greg Epstein. © Cody O'Loughlin/The New York Times

Doch trotz ihrer Unterschiede liegt beiden Antworten die fragwürdige Annahme zugrunde, dass Humanisten nicht an Gott oder Götter glauben, dass ihre Überzeugungen nicht auf religiöser Autorität beruhen und dass es sich bei ihnen eigentlich gar nicht um Glaubenssätze handelt.

Im krassen Gegensatz dazu drückten die befragten Harvard-Studenten ihre Bewunderung für Epsteins Fähigkeit aus, ein aufrichtiges Streben nach Sinn zu unterstützen, das nicht durch den Glauben an Gott belastet ist. „Es ist bemerkenswert, Werte und Rituale finden zu können, ohne sich auf die Macht der Götter zu verlassen“, sagte AJ Kumar, ehemaliger Präsident der humanistischen Gruppe der Harvard University.

Aber ist es wirklich möglich, Sinn (Wert und Zweck) ohne Götter (übernatürliche Wesen und Metaphysik) zu finden? Kritiker argumentieren, dass humanistische Überzeugungen keinen Sinn haben und keine humanistische Quelle von Werten und Bedeutung sind. Ist diese Ansicht richtig?

In gewisser Weise ist dies etwas, worüber Philosophen und Theologen nachdenken müssen. [Epstein selbst hat ein Buch mit dem Titel „Gut ohne Gott“ geschrieben]. Aber es ist auch eine Frage des menschlichen Geistes. Können Menschen in psychologischer Hinsicht vom Naturalismus profitieren, wenn sie die Vorteile traditioneller religiöser Überzeugungen nutzen? (Wir nennen dies den gottlosen „humanistischen Weg“ zur Bedeutung). Mit anderen Worten: Können Menschen an Gott „glauben“, ohne an die Existenz übernatürlicher Elemente zu glauben, und trotzdem davon profitieren? (Wir nennen dies den gottlosen „theodischen Pfad“ zur Bedeutung).

Menschen können leicht „natürliche“ Erklärungen konstruieren, die ein gewisses Maß an existenziellem Trost bieten. Ein Teilnehmer sagte: „Sterne wurden geboren und Leben begann. Jemand sagte: ‚Wir sind das Universum und erleben uns selbst.‘ Es ist ein wunderschönes Gefühl und etwas, das man wertschätzen sollte.“ © Psychologie Heute

Die Forschung in der Religionspsychologie und der Kognitionswissenschaft liefert uns Referenzantworten, diese sind jedoch nicht völlig einheitlich. So gibt es beispielsweise Belege dafür, dass der Glaube an die Wissenschaft einige der Vorteile eines religiösen Glaubens mit sich bringen kann. Es gibt jedoch auch Belege dafür, dass einige wissenschaftliche Lehren, wie etwa die Evolutionstheorie, weithin als Bedrohung menschlicher Werte angesehen werden.

Es gibt Hinweise darauf, dass Menschen zur Beschreibung ihres religiösen Glaubens andere Begriffe verwenden als zur Beschreibung ihrer anderen Glaubensüberzeugungen (zum Beispiel „glauben“ Menschen an Gott, „denken“ aber, dass Atome existieren usw.). Es gibt jedoch auch Hinweise darauf, dass religiöse und wissenschaftliche Überzeugungen dieselben psychologischen Mechanismen widerspiegeln.

In einer Reihe von Studien, die demnächst im Journal of Experimental Psychology: General erscheinen, schlagen Telli Davoodi und ich eine neue Sichtweise auf diese Fragen vor: die Psychologie der existenziellen Neugier.

In drei Studien haben wir die Teilnehmer gebeten, über existenzielle Fragen nachzudenken, die typischerweise eine Reihe religiöser und nichtreligiöser Antworten hervorrufen – wie etwa: Wie ist das Universum entstanden? Warum gibt es Schmerz auf der Welt? Was passiert nach unserem Tod? Die Antworten auf diese Fragen sind sehr unterschiedlich, manche spenden Trost, manche verursachen Angst; manche grübeln über den Sinn, manche bringen die Menschen zur Verzweiflung; manche liefern Beweise, manche sind bloße Vermutungen.

Uns interessierten die Merkmale dieser religiösen oder nichtreligiösen Reaktionen, darunter auch die Frage, ob die Teilnehmer in der Lage waren, existenziellen Trost zu spenden, ohne Gott oder eine Gottheit anzurufen.

Wert und Bedeutung können, zumindest wenn es um die Befriedigung existenzieller Ängste geht, unabhängig von übernatürlicher Metaphysik und Göttlichkeit sein.

Im Rahmen einer Studie meldeten sich 494 Personen in den USA online an und wurden gebeten, ihre beste Antwort auf eine dieser existenziellen Fragen zu geben.

Wichtig ist, dass wir einige unserer Teilnehmer gebeten haben, Antworten zu geben, die auf Logik und Beweisen basieren, während andere frei waren, Antworten auf der Grundlage ihrer eigenen Gefühle zu geben. Als Vergleichsgrundlage baten wir eine dritte Gruppe, klare und grammatikalisch korrekte Antworten zu geben, die ein neutrales Gleichgewicht zwischen Beweisen und innerem Frieden erforderten.

Das erste signifikante Ergebnis bestand darin, dass die Teilnehmer, wenn sie aufgefordert wurden, auf Logik und Beweisen basierend zu antworten, weniger wahrscheinlich eine religiöse Erklärung gaben: Etwa 34 % der dritten Gruppe gaben eine religiöse Erklärung ab, verglichen mit 23 % der ersten Gruppe. Im Gegensatz dazu gaben 53 % der dritten Gruppe eine wissenschaftliche Erklärung ab, während dies bei der ersten Gruppe 71 % waren.

Das auffälligste Ergebnis war jedoch, dass Teilnehmer, die gebeten wurden, eine existenzielle Erklärung auf der Grundlage ihres inneren Wohlbefindens und Friedens abzugeben, eher eine explizit religiöse oder theologische Erklärung lieferten: 34 % der dritten Gruppe taten dies im Vergleich zu mehr als 56 % der zweiten Gruppe.

Wenn die Teilnehmer jedoch keine expliziten religiösen Überzeugungen hatten, konnten sie auch problemlos „natürliche“ Erklärungen (im Gegensatz zu „übernatürlichen“) konstruieren, die ebenfalls Trost spendeten. Tatsächlich liegt der Anteil natürlicher Erklärungen, die existenziellen Trost spenden, bei etwa 36 %, und der Anteil übernatürlicher Erklärungen beträgt etwa 42 %, was keinen großen Unterschied darstellt.

Was also sind diese Erklärungen?

Auf die Frage, was passiert, wenn wir sterben, lautet eine religiöse Erklärung, dass wir mit unseren Lieben wiedervereint werden – „unsere Seelen werden dorthin gehen, wo unsere Lieben uns begrüßen, und dann werden wir ein schönes Wiedersehen haben.“

Und die natürliche Erklärung ist, dass wir zu Erinnerungen werden oder in eine andere Form umgewandelt werden – „wir werden immer im Herzen derer bleiben, die uns geliebt haben und derer, die wir verlassen haben.“ „Die Moleküle unseres Körpers … werden in neue Formen organisiert.“

Wenn man nach dem Ursprung des Universums gefragt wird, verweisen religiöse Erklärungen möglicherweise auf unsere Aufgabe in Gottes Plan – „Seien Sie versichert, Sie haben einen Platz in Gottes Universum, und alles wird sich so entwickeln, wie es soll.“ Eine natürliche Erklärung könnte unseren Platz im Universum beklagen: „Wir sind Teil der Flüssigkeit, die vor dem Urknall existierte, und wir haben das Glück, die interessanteste Phase des Universums mitzuerleben. Sterne wurden geboren, und das Leben begann. Jemand sagte einmal: ‚Wir sind das Universum, und wir erleben uns selbst.‘“ Dieses Gefühl ist wunderschön und es lohnt sich, es zu schätzen.“

Während also der Appell an traditionelle religiöse Überzeugungen existenziellen Trost spenden kann, kann für viele Teilnehmer der Glaube an die Natur oder an den Humanismus dies ebenfalls bewirken. Das ist der Vorteil eines humanistischen Weges zum Sinn ohne Gott. Wert und Bedeutung können, zumindest wenn es um die Befriedigung existenzieller Ängste geht, unabhängig von übernatürlicher Metaphysik und Göttlichkeit sein.

Aber es gibt ein Problem.

Nur weil Menschen natürliche Quellen existenzieller Trost finden können, heißt das nicht, dass diese auf die gleiche Weise wirken wie religiöse und übernatürliche Quellen.

Wir baten die Teilnehmer auch, zu bewerten, inwieweit ihre Erklärungen positive Emotionen hervorrufen und negative Emotionen beseitigen konnten. Die Ergebnisse zeigen, dass natürliche Erklärungen in dieser Hinsicht weitaus schlechter abschneiden als übernatürliche Erklärungen. In den Erinnerungen anderer zu leben ist nicht so gut wie das ewige Leben, zumindest nicht, was den emotionalen Trost angeht. Natürlich ist emotionaler Trost nur ein Aspekt eines wertvollen und bedeutungsvollen Glaubenssystems.

Um zu untersuchen, wie sich religiöse und nichtreligiöse Interpretationen des Existentialismus im weiteren Sinne unterscheiden, nahmen Teilnehmer, die unterschiedliche Antworten gaben, auch an einer separaten Studie teil, in der sie gebeten wurden, die Interpretationen, die sie erhielten, in anderen Dimensionen zu bewerten. Es geht also nicht nur um emotionalen Trost, sondern auch um den sozialen Wert (fördert diese Erklärung zwischenmenschliche Beziehungen?), den moralischen Wert (macht sie die Welt zu einem moralischeren Ort?) und die Bedeutung der Identität (gibt sie Ihnen das Gefühl, Sie sind es?).

Ist es wirklich möglich, ohne Gott Sinn zu erlangen?

In einer Studie mit 501 Teilnehmern erhielt beispielsweise jeder Teilnehmer entweder eine wissenschaftliche oder eine religiöse Erklärung für eine der drei oben aufgeführten existenziellen Fragen. Im Allgemeinen scheinen wissenschaftliche Erklärungen eher auf Logik und Beweisen zu beruhen und objektiver zu sein. Im Gegensatz dazu waren religiöse Erklärungen erfolgreicher bei der Förderung von emotionalem Trost, sozialer Unterstützung, Moral und Selbsterkenntnis. Die Ergebnisse legen erneut nahe, dass religiöse Erklärungen bei solchen (nicht-epistemologischen) Bedeutungsquellen die Oberhand zu haben scheinen.

© Financial Times

Eine abschließende Studie mit 652 Personen bestätigte diese Ergebnisse, ging jedoch noch einen Schritt weiter, indem sie maß, für wie wahr die Teilnehmer jede wissenschaftliche oder religiöse Erklärung hielten. Dies führt uns zu der Frage: Muss eine Erklärung als wahr beurteilt werden, um als tröstlich und moralisch wertvoll angesehen zu werden?

Ein italienischer Philosoph soll über einen lokalen Aberglauben gesagt haben: „Es ist nicht wahr, aber ich glaube es.“ Diese Aussage ist bemerkenswert, weil sie paradox erscheint (ist an etwas zu glauben nicht dasselbe wie an seine Wahrheit zu glauben?), sie findet aber auch Anklang, weil wir alle ihre Bedeutung bis zu einem gewissen Grad verstehen. Diese Aussage veranschaulicht auch die Möglichkeit eines theodizistischen Weges zur Bedeutung ohne Gott: Können religiöse Erklärungen Bedeutung (den Wert des Glaubens) vermitteln, ohne dass man an ihre Wahrheit glauben muss?

Unsere Daten liefern eine Antwort, die allerdings etwas subtil ist. Sowohl bei religiösen als auch bei wissenschaftlichen Erklärungen hängt der wahrgenommene Wert einer existenziellen Erklärung eng mit dem Glauben an die Wahrheit dieser Erklärung zusammen. Teilnehmer, die den emotionalen, moralischen und persönlichen Wert religiöser Erklärungen erkannten, neigten auch dazu, diese Erklärungen für wahr zu halten. Um in religiösen Erklärungen das Gute zu erkennen, bedarf es eines Gottes (oder von Göttern, eines Lebens nach dem Tod oder einer anderen Form übernatürlicher Metaphysik).

Solange der Glaube keine Lüge enthält, ist das vielleicht genug.

Allerdings besteht zwischen den Bereichen Wissenschaft und Religion ein großer Unterschied. Selbst unter den Erklärungen, die der wahrgenommenen Realität entsprachen, wurden religiöse Erklärungen im Hinblick auf nicht-epistemologische Bedeutungsquellen höher bewertet. Genauer gesagt empfanden die Teilnehmer religiöse Erklärungen auf emotionaler, moralischer und persönlicher Ebene als hilfreich, solange sie bis zu einem gewissen Grad an deren Wahrheit glaubten. Im Gegensatz dazu muss man sich stark mit wissenschaftlichen Erklärungen identifizieren, um diese Auswirkungen annehmen zu können.

Was sagt uns das also darüber, wie wir ohne Gott Sinn finden können?

Zu Beginn des Artikels habe ich zwei Wege zum Sinn ohne Gott vorgeschlagen: Der eine ist der humanistische Weg, der den Sinn des Glaubens findet, ohne an das Übernatürliche zu glauben. Der eine Weg ist der theologische, bei dem der Sinn eher aus dem „Glauben“ an den Wert übernatürlicher Behauptungen als aus dem „Glauben“ an ihre Wahrheit entsteht.

Wir haben einige Belege, die für den humanistischen Weg sprechen: Einerseits können Menschen ihre existenzielle Neugier auf natürliche Weise befriedigen und dabei viele der Dinge erlangen, die mit religiösem Glauben verbunden sind: inneren Frieden, emotionalen Trost und andere Formen von Sinn und Wert. Andererseits müssen die Menschen mehr psychologische Arbeit leisten, um dieses Ziel zu erreichen – humanistische Überzeugungen haben nicht unbedingt die gleiche psychologische Wirkung wie die bekannteren christlichen Überzeugungen im obigen Beispiel.

Wir haben alle möglichen Belege, die für den theologischen Weg sprechen: Die Wertung religiöser Behauptungen geht tendenziell mit dem Glauben an ihre Wahrheit und damit mit dem Glauben an Gott, Götter oder andere übernatürliche Elemente einher. Doch auch mit einem mäßigen Maß an Anerkennung können die Menschen die Vorteile des religiösen Glaubens erkennen. Der italienische Philosoph ist der Ansicht, dass Glaube ohne Glauben an die Realität psychologisch möglich sein kann, zumindest bedingt: Vielleicht reicht es aus, dass der Glaube nicht falsch ist.

Natürlich umfasst die Suche nach Sinn mehr als nur unsere psychologischen Reaktionen auf existenzielle Interpretationen. Darüber hinaus ist dieser Artikel hauptsächlich aus der Perspektive von Christen und Amerikanern verfasst. Was die Interpretationen und Gläubigen anderer Religionen angeht, können diese von den Ausführungen in diesem Artikel abweichen. Alle kleinen Studien, die behaupten, Erkenntnisse über Bedeutung oder Religion gewonnen zu haben, müssen sich hiervor in Acht nehmen und sollten nicht verallgemeinert werden. Gleichzeitig glaube ich, dass diese Erkenntnisse dabei helfen, die öffentliche Unterstützung und den Widerstand gegen die Ernennung eines Atheisten zur religiösen Autorität zu verstehen. Humanistische Überzeugungen können existenziellen Sinn vermitteln, aber es erfordert einige Anstrengung.

Verweise

1. Goldberg, E. Der neue Oberkaplan in Harvard? Ein Atheist. Die New York Times (2021).

2. Lombrozo, T. Kann die Wissenschaft die Vorteile der Religion bieten? Boston Review (2013). 3. Brem, SK, Ranney, M., & Schindel, J. Wahrgenommene Folgen der Evolution: College-Studenten nehmen negative persönliche und soziale Auswirkungen der Evolutionstheorie wahr. Science Education 87, 181-206 (2003). 4. Heiphetz, L., Landers, CL, & Van Leeuwen, N. Bedeutet denken dasselbe wie glauben? Sprachwissenschaftliche Erkenntnisse zur religiösen Erkenntnis. Psychologie der Religion und Spiritualität 13, 287-297 (2021).5. Can Leeuwen, N., Weisman, K., & Luhrmann, TM. Glauben heißt nicht denken: Eine interkulturelle Erkenntnis. Open Mind (bevorstehend).6. Shtulman, A. Epistemische Ähnlichkeiten zwischen den wissenschaftlichen und übernatürlichen Überzeugungen von Studenten. Zeitschrift für Pädagogische Psychologie 105, 199-212 (2013).

Von Tania Lombrozo

Übersetzt von Rachel

Korrekturlesen/boomchacha

Originalartikel/nautil.us/issue/106/intelligent-life/existential-comfort-without-god

Dieser Artikel basiert auf der Creative Commons License (BY-NC) und wird von Rachel auf Leviathan veröffentlicht

Der Artikel spiegelt nur die Ansichten des Autors wider und stellt nicht unbedingt die Position von Leviathan dar