William James: Wie man das Leben ernst nimmt

Leviathan Press:

Im chinesischen Kontext scheinen die Begriffe „Glaube“ und „Vertrauen“ geringfügige Unterschiede aufzuweisen, tatsächlich haben sie jedoch zum Teil die gleiche Bedeutung wie Vertrauen. Wenn wir sagen, dass eine Person großen Glauben hat, meinen wir damit oft, dass ihre Lebenspraxis ein Spiegelbild ihres inneren Selbstvertrauens ist. Mit anderen Worten: Er hat sich für einen bestimmten Glauben/eine bestimmte Gewissheit entschieden und Maßnahmen ergriffen, um diesen Glauben/diese Gewissheit zu unterstützen. In diesem Sinne unterscheidet sich Ihre Entscheidung, an die „jungfräuliche Geburt“ Christi zu glauben, nicht grundsätzlich von Ihrer Entscheidung, an die Wissenschaft zu glauben – diese Entscheidung ist lediglich das, was Sie für die beste Lösung in Ihrem Leben halten. Natürlich gibt es ein offensichtliches Problem, wenn man unerschütterlich an etwas glaubt: Ihr Wissensrahmen bringt Ihre Überzeugungen nach und nach auf den Kopf. Das Verschwinden der optimalen Lösung zwingt Sie, sich erneut der universellen Frage des Lebens zu stellen: Ist Gewissheit unnötig? Ist es richtig, an allem zu zweifeln? Aber wenn der Glaube/die Gewissheit verschwindet, wie soll ich dann meine spirituelle Welt aufbauen? Es gibt eine Anekdote über William James: Er besuchte seinen Bruder Henry James in Rye, Sussex.

Das Dorf ist so etwas wie ein Rückzugsort für Schriftsteller – H.G. Wells, Joseph Conrad, Rudyard Kipling, Stephen Crane, Ford Madox Ford und Rebecca West haben alle dort übernachtet.

An diesem Wochenende wohnte GK Chesterton im Hotel neben Henrys Haus. William, der damals bereits über 60 war, war voller Neugier auf den jungen Schriftsteller und wollte unbedingt einen Blick auf sein Aussehen werfen. Also stellte er eine Leiter auf und spähte über die Mauer. Sein Bruder war entsetzt: „So etwas würde hier niemand tun!“ er jammerte. Die Szene fängt in gewisser Weise Williams rastlose Neugier ein: Er klettert über die Mauer, nur um einen Blick auf die Welt auf der anderen Seite zu erhaschen.

Ich bin auf diese Anekdote in einer Biografie mit dem Titel „William James: In the Maelstrom of American Modernism“ von Robert D. Richardson gestoßen. James war schon immer mein Lieblingsphilosoph und -psychologe. Aber nachdem ich diese Biografie gelesen hatte, verliebte ich mich noch mehr in James‘ Persönlichkeit und Lebensphilosophie.

William James: Im Mahlstrom der amerikanischen Moderne. Von Robert D. Richardson. © Goodreads

Obwohl James sein Leben lang zu Depressionen, Schlaflosigkeit und Nervosität neigte, glaubte er immer an eine Lebensphilosophie, die auf Optimismus, Hoffnung, Glauben und Vitalität basierte. Er besteht darauf, dass wir keine hilflosen Zuschauer in einem bedeutungslosen Universum sind. Wir sind Mitschöpfer der Realität und verfügen über Kräfte und Energien, die wir nicht vollständig verstehen oder nutzen. Und irgendwie interessiert es das Universum, wie jeder von uns das Leben angeht.

Wenn Menschen die zweite Hälfte ihrer Vierziger erreichen, werden sie leicht zu Menschen mittleren Alters mit schlechtem Temperament. In dieser Zeit wird die oben genannte Lebensphilosophie eine große Hilfe sein und es lohnt sich, sie im Hinterkopf zu behalten.

William und sein Bruder Henry

William wurde in eine angesehene Familie hineingeboren. Sein Vater, Henry James Sr., war ein einzigartiger religiöser Visionär, der die institutionelle Religion zugunsten seiner eigenen religiösen Erforschung ablehnte. Williams jüngerer Bruder Henry begann seine Karriere als Romanautor sehr früh und wurde schon in jungen Jahren berühmt, während William eine unberechenbare und labile Person war. Er absolvierte zunächst eine künstlerische Ausbildung, studierte dann Medizin, wandte sich dann dem Studium der Physiologie zu und beschloss schließlich, sich der aufstrebenden Disziplin der Psychologie zu widmen.

William James (rechts) und sein Bruder Henry James. © ichi.pro Während eines Großteils seiner Zwanziger und frühen Dreißiger litt James unter Depressionen und Selbstmordtendenzen. Ein Grund dafür war seine Lebensphilosophie – er vertrat eine darwinistische, materialistische Sicht der Realität, die davon ausging, dass unser Geist ein hilfloser Sklave mechanischer, deterministischer Prozesse sei. Alles, was wir tun, hat für das Universum letztlich keine große Bedeutung. Wir sind „bewegungsunfähige Zuschauer“.

Doch dank zweier Dinge gelang es ihm, seinen Lebenswillen wiederzuerlangen.

Erstens lehnte er den materialistischen Determinismus ab und entschied sich stattdessen für den Glauben an den freien Willen. „Mein erster Akt des freien Willens wäre gewesen, an den freien Willen zu glauben“, erklärte er. Wenn das „Bewusstsein“, das eine hohe Energiedichte erfordert, eigentlich keinem Zweck dient, so argumentierte er, warum hat die Evolution es dann beibehalten?

Er begann, seine eigene Theorie über die Funktionen des Bewusstseins zu entwickeln. Er geht davon aus, dass wir über einen „Bewusstseinsstrom“ verfügen und dass wir uns entscheiden, diesen mit unserer Aufmerksamkeit zu lenken. Das Bewusstsein ist selektiv – es sucht aus der Informationsflut, die auf uns einströmt, heraus, worauf es sich konzentrieren möchte. Diese Wahl wird davon geleitet, was uns am Herzen liegt und was wir für wichtig halten.

Unsere Aufmerksamkeit steuert dann unsere Emotionen und unser Verhalten. Durch unsere wiederholten Entscheidungen und Handlungen schaffen wir Gewohnheiten und aus unseren Gewohnheiten formen wir unsere Welt.

Er schrieb:

„Die Welt, in der wir fühlen und leben, war schon immer die Welt, aus der unsere Vorfahren und wir selbst durch die langsame Anhäufung von Entscheidungen hervorgegangen sind, wie ein Bildhauer, indem wir bestimmte Teile eines bestimmten Materials aufgegeben haben. Ein anderer Bildhauer wird aus demselben Stein eine andere Statue hervorstechen lassen! Ein anderer Geist wird aus demselben Chaos eine andere Welt wahrnehmen!“ Die zweite Sache, die sein Leben veränderte, war seine Heirat. Er zögerte und druckste herum und nannte seiner Verlobten alle möglichen Gründe, warum sie einen seltsamen, melancholischen Junggesellenphilosophen vielleicht nicht heiraten wollte. Doch letztlich trafen sie alle eine Entscheidung – einen Vertrauensvorschuss – und beschlossen, durch ihre Entscheidungen und Taten die Welt zu schaffen, in der sie leben wollten. Ehe und Familienleben sowie seine lange Karriere in Harvard boten seiner ruhelosen Seele einen Zufluchtsort, von dem aus sie zu Abenteuern aufbrechen konnte.

Er verbrachte mehr als ein Jahrzehnt damit, „Principles of Psychology“ zu schreiben, das zum erfolgreichsten Lehrbuch der aufstrebenden Disziplin wurde und dazu beitrug, die Disziplin selbst zu definieren. Das Buch enthält viele interessante Beobachtungen, eine davon ist James‘ Antwort auf die Frage „Was sind Emotionen?“

Die stoische/kognitive Verhaltenstherapie-Antwort darauf lautet, dass Emotionen kognitive Urteile sind. Wenn wir zum Beispiel sehen, wie uns jemand die Stirn runzelt (A), interpretieren wir dies mit einem Gedanken wie „Sie mag mich nicht“ (B), was zu einem körperlichen Gefühl der Emotion führt (C). Wie Epiktet sagte: „Es sind nicht die Ereignisse, die uns Schmerz bereiten, sondern unsere Sicht auf sie.“

James hat diese Ansicht auf den Kopf gestellt. Er glaubte, dass Emotionen keine kognitiven Urteile, sondern körperliche Reaktionen seien. Wir sehen einen Bären (A), unser Körper wird aktiv und aktiviert unsere Kampf-oder-Flucht-Reaktion (C), und während wir dann schreiend davonlaufen, holt unser Verstand die Situation ein und bemerkt: „Ich habe Angst“ (B).

Welche Ansicht ist richtig? Es ist alles wahr. Sie alle bieten uns wirksame Möglichkeiten, unsere Emotionen zu regulieren und emotionalen Stress zu heilen. Manchmal kann uns eine Änderung unserer Überzeugungen heilen – so wie James seine Ansichten über den freien Willen änderte. Manchmal können wir unseren Körper nutzen, um unsere Emotionen und unseren Geisteszustand zu regulieren. James war fasziniert von physischen Techniken zur emotionalen Heilung und schrieb ein Buch mit dem Titel „Das Evangelium der Entspannung“.

Mit zunehmendem Alter interessierte er sich zunehmend für Religion, Spiritualität, alternative Therapien und psychologische Forschung. Er interessiert sich dafür, wie religiöser Glaube und Technologie Menschen heilen und die Lebensqualität verbessern können. So war er beispielsweise fasziniert von der Mind-Cur- und New-Thought-Bewegung des 19. Jahrhunderts (die wir heute als „Gesetz der Anziehung“ bezeichnen) und beobachtete, wie sie sich in ganz Amerika ausbreitete. Es hilft den Menschen, ihren Körper zu entspannen, ihren Geist zu öffnen und einen Strom von Glauben und Hoffnung willkommen zu heißen, der von … woher kommt? Dies kann aus ihrem „Unterbewusstsein“ kommen oder von Gott.

Vielleicht war es am Ende egal, woher die Energie kam; was zählte, war, dass es zu funktionieren schien: „Die Medical-Mind-Bewegung verbreitete sich nicht einfach durch Erklärungen und Behauptungen, sondern aufgrund ihrer bemerkenswerten empirischen Ergebnisse.“

Dies veranlasste James dazu, seine pragmatische Verteidigung religiöser und spiritueller Überzeugungen folgendermaßen zu definieren: Handeln Sie, als ob sich das Universum um Sie kümmert, sodass Ihr Glaube zu einer sich selbst erfüllenden, lebensbereichernden Prophezeiung wird.

Manchmal klingt es fast wie „The Secret“ oder „Denke nach und werde reich“, und James lieferte tatsächlich theoretische Unterstützung für die frühe New-Thought-Bewegung (obwohl man sagen muss, dass die frühe Bewegung nicht so stark materialistisch war wie die spätere New-Thought-Bewegung).

Es gibt jedoch wichtige Unterschiede zwischen James‘ Lebensphilosophie und The Secret. Zunächst betonte James, wie wichtig es sei, zu handeln. Sie können nicht einfach in Ihrem Zimmer sitzen, positiv denken und erwarten, dass der Erfolg wie von Zauberhand eintritt. Unsere Realität wird durch unsere Gedanken und Handlungen mitgestaltet. Zweitens hatte er nie die Weitsicht, das Konzept der „toxischen Positivität“ anzusprechen. Er hatte ein tiefes Gespür für die Natur des Bösen, des Leidens und der spirituellen Verzweiflung.

In seinem berühmtesten Buch „Die Vielfalt religiöser Erfahrung“ näherte er sich der religiösen Erfahrung wie ein Zoologe, indem er viele verschiedene Beschreibungen religiöser Erfahrung wie einen Garten voller geheimnisvoller wilder Tiere sammelte und dann versuchte, sie zu klassifizieren.

Einer der von ihm definierten Typen war die „gesunde Religion“, verkörpert durch Menschen wie Walt Whitman oder Napoleon Hill, die immer optimistisch und fröhlich wirkten und nie etwas Negatives in der Welt sahen. Das erinnert mich an die Sunday Assembly – mein Freund Sanderson Jones ist die Verkörperung dieser „Religion des gesunden Herzens“ (Anmerkung des Übersetzers: Sanderson Jones, britischer Komiker, „Sunday Assembly“ ist die von ihm gegründete atheistische Organisation).

Sanderson Jones sagte bei einer Sonntagsversammlung einer säkularen Kirche: „Das Leben ist schön, lasst es uns feiern.“ Dann gab es die „kranke Seele“, die das tiefe Gefühl hatte, dass „mit mir und dem Universum etwas nicht stimmt“. Jakobus fasste diese religiöse Haltung folgendermaßen zusammen: „Rette mich! Rette mich!“ Wenn kranke Seelen schließlich ganz unten angekommen sind, geben sie alle Versuche auf und erliegen der Gnade einer höheren Macht. Dann schien wie durch ein Wunder die „rettende Gnade“ zu fließen. Es kann von Gott oder aus dem Unterbewusstsein kommen. Wir können es nicht sagen, aber wir können die „Früchte“ beurteilen und sagen, dass religiöse Erfahrungen die Menschen im Allgemeinen gesünder, energiegeladener und lebendiger machen.

Diese Theorie inspirierte Bill Wilson zur Gründung der Anonymen Alkoholiker. Wilson selbst war durch ein religiöses Erlebnis gerettet worden und erhielt später ein Exemplar des Buches „The Variety of Religious Experiences“, das ihn davon überzeugte, dass er ein Programm für Süchtige auf die Beine stellen könnte, um sie zu ermutigen, sich „einer höheren Macht zu ergeben“, selbst wenn sie keine Christen waren oder nicht an Gott glaubten. Es ist schwer zu sagen, wie viele Menschen vom Zwölf-Schritte-Programm der Anonymen Alkoholiker profitiert haben – Hunderte Millionen?

James‘ vergleichende Methode in „The Varieties of Religious Experience“ – er vergleicht mehrere persönliche Berichte aus unterschiedlichen religiösen Traditionen und von Menschen, die keiner religiösen Tradition angehören, und weist dann auf die Ähnlichkeiten hin – hat die „spirituelle, aber nicht religiöse“ Gemeinschaft inspiriert, die oft darauf besteht, dass all diese unterschiedlichen Überzeugungen und Erfahrungen auf eine einzige ultimative Realität hinweisen.

James debattierte mit seinem Freund und Harvard-Philosophenkollegen Josiah Royce. Offenbar wurde James dabei gefilmt, wie er „Verdammte Absolutisten!“ brüllte. James ist eher ein Pluralist als ein Perennialist. Jedes Mal, wenn man versucht, menschliche Erfahrungen (einschließlich mystischer Erfahrungen) in ein System einzupassen, wird immer etwas ausgelassen. Sogar James‘ System hat seine eigenen Vorurteile – er ignoriert alle kollektiven religiösen Erfahrungen.

Daher ist es schwierig, in der Psychologie oder Philosophie zu eindeutigen Schlussfolgerungen zu gelangen. Weist die religiöse Erfahrung auf einen einzigen Gott, auf eine zentrale mystische Erfahrung hin? Vielleicht nicht. Warum sollte die Realität „eins“ sein? Vielleicht gibt es mehrere Götter und mehrere Universen (er prägte den Begriff „Multiversum“). Vielleicht ist die religiöse Erfahrung keine Verbindung zu einem höheren Wesen, sondern einfach eine Verbindung zu einer Intelligenz, die höher ist als unsere eigene. Er schrieb:

Ich glaube nicht, dass unsere menschliche Erfahrung die höchste Form der Erfahrung ist, die es im Universum gibt. Aber ich glaube, dass wir im Verhältnis zum Universum stehen wie unsere Katzen und Hunde zum gesamten menschlichen Leben. Sie leben in unseren Wohnzimmern und Arbeitszimmern und nehmen an unseren Aktivitäten teil, ohne ihre Bedeutung zu verstehen … Wir sind lediglich Tangenten des größeren Lebens aller Dinge. Natürlich ... wenn das der Fall ist, dann sind wir für das Universum möglicherweise letztlich nicht wichtig. Andererseits ist ein Hund für das Haus, in dem er lebt, wichtig!

Auf jeden Fall sollten wir nicht zu schnell Schlussfolgerungen über unsere Beschreibung der Realität ziehen. Wir sollten in unserem Verständnis bescheiden bleiben. James hatte immer Verständnis für die Ausnahmen, die Außenseiter, die Außenseiter, die Underdogs. Vielleicht ist das der Grund, warum er die Eugenik nicht unterstützte, während viele seiner Freunde dies taten. Er ist skeptisch gegenüber bösen Ärzten, die pseudowissenschaftliche Begriffe wie „entartet“ als „Knüppel“ verwenden, um andere zu schlagen.

James litt unter Depressionen und Panikattacken und ihm war bewusst, dass es keine klare Grenze zwischen Verrücktheit und Normalität gab, was ihm ein Mitgefühl für seine Patienten einbrachte. Tatsächlich spendete er 20 % seines Einkommens für wohltätige Zwecke, darunter eine von Patienten geleitete Initiative zur Reform der psychiatrischen Versorgung, die von seinem Freund Clifford Beers ins Leben gerufen wurde. Beers wurde einmal in eine psychiatrische Klinik eingewiesen und schrieb über seine Erfahrungen mit Missbrauch.

Was glaubte James schließlich? Er hat keinen absoluten Glauben. Das Leben ist ein Prozess, eine Reise, eine Erkundung, und er gibt nie eine endgültige, unveränderliche Erzählung wieder oder bleibt lange bei einer Antwort. Er ist immer offen für neue Einflüsse und Ideen und achtet darauf, nicht in alten Gewohnheiten zu erstarren (eine Tendenz, die seiner Meinung nach normalerweise im Alter von etwa 25 Jahren beginnt).

So war er beispielsweise offen für die merkwürdigen Ideen seines Freundes Benjamin Blood. Brad schrieb ein Buch über Lachgas, „The Anaesthetic Revelation“, in dem er behauptete, durch das Gas eine wahrhaft religiöse Erfahrung gemacht zu haben. James probierte das Gas selbst aus und schrieb später die berühmten Worte:

„Unser gewöhnliches, waches Bewusstsein … ist nur eine bestimmte Art von Bewusstsein, während um es herum, durch die dünnsten Barrieren davon getrennt, eine ganz andere potenzielle Form des Bewusstseins liegt.“ Diese anderen Bewusstseinszustände – Trance, Träumerei, Traum und Ekstase – haben ebenfalls adaptive Funktionen. James behauptet dies, aber die meisten Psychologen und Psychiater bestehen darauf, dass mystische Erfahrungen ein Beweis dafür sind, dass Sie an einer Geisteskrankheit leiden. Er lernte Freud und Jung 1909 kennen, ein Jahr vor seinem Tod. Er hielt Freuds Ideen für etwas steif, fand jedoch dessen jüngere Anhänger (gemeint war Jung) sympathischer, insbesondere was den Wert religiöser Erfahrungen anging. Natürlich wurden die Differenzen zwischen Jung und Freud in diesem Punkt immer größer.

Vielleicht könnten wir James‘ „übermäßigen Glauben“ als den Glauben definieren, dass unser Geist mit einer Art „kosmischem Bewusstsein“ verbunden ist. Unser bewusstes Selbst ist wie Inseln in einem Archipel, die möglicherweise miteinander und mit einer höheren, gütigen Macht verbunden sind. Vielleicht überlebt unsere Seele den Tod, wir können es nicht sicher sein. Aber hier auf der Erde können wir danach streben, unser Bestes zu geben, das Beste aus unseren ungenutzten Energien und Kräften zu machen und so zu handeln, als ob das, was wir tun, für das Universum von Bedeutung wäre.

Während ich dies las, machte ich einen Spaziergang im Hyde Park und wurde daran erinnert, wie es ist, Christ zu sein (2013 habe ich etwa ein Jahr lang versucht, einer zu werden). Ich weiß noch, wie es sich anfühlte, an die Existenz Gottes zu glauben: an eine gütige, höhere Macht, die sich um mich und mein Leben sorgte. Das gibt mir unglaubliche Energie. Tatsächlich haben einige meiner Lebenserfahrungen diesen Glauben für mich bestätigt. Ich muss mich daran erinnern, wenn ich merke, dass ich zunehmend abgestumpft und zynischer werde.

James‘ Philosophie ist nicht perfekt – sie ist zu individualistisch und ähnelt Büchern wie „The Secret“ ein wenig zu sehr, um beruhigend zu sein. Aber es sagt etwas sehr Wichtiges und Anregendes aus: Versuchen Sie, Ihr volles Potenzial auszuschöpfen, als ob das, was wir tun, für das Universum (oder Gott) von Bedeutung wäre. Ob dies tatsächlich der Fall ist, können wir nicht mit Sicherheit sagen. Aber wir können auf der Grundlage dieser Überzeugung handeln.

Richardsons Bewunderung für James wird am Ende seiner Biografie deutlich. „Dieser Mann hat einen unglaublich feurigen Geist!“ er schrieb. Er erzählt uns, dass das Publikum an der Universität Edinburgh spontan in den Chor „For He’s a Jolly Good Fellow“ ausbrach, als James seine letzte Vorlesung in der Reihe „Varieties of Religious Experience“ beendete. Das sagen wir alle.

Von Jules Evans

Übersetzt von Kushan

Korrekturlesen/Rabbits leichte Schritte

Originalartikel/julesevans.medium.com/william-james-on-living-life-as-if-it-mattered-52db7f18471b

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Der Artikel spiegelt nur die Ansichten des Autors wider und stellt nicht unbedingt die Position von Leviathan dar