Warum ist Streiten sinnlos?

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Leviathan Press:

Wenn A zu B sagt: „Meine Kopfschmerzen sind so unerträglich.“ B antwortet: „Ich habe oft Kopfschmerzen, genau wie Sie.“ Sind die Kopfschmerzen, von denen A und B sprechen, dasselbe? Manche Leute denken vielleicht ohne zu zögern, dass es sich natürlich um dasselbe handelt. Bedenken Sie jedoch, dass wir, solange es sich bei Schmerz um eine innere Erfahrung eines Individuums handelt, die Möglichkeit nicht ausschließen können, dass der sprachlich ausgedrückte Schmerz sich von dem Schmerz unterscheidet, den andere beschreiben. Der Grund, warum B glaubt, er habe dieselben Kopfschmerzen wie A, ist in gewissem Sinne nur ein Bestätigungsfehler, eine Selbstvorhersage der Tatsache, dass er Schmerzen hat, eine innere Erfahrung. In unserem täglichen Leben wird bei vielen Gesprächen und sogar Auseinandersetzungen oft die Prämisse der Diskussion ignoriert. Menschen mit unterschiedlichen vorgefassten Meinungen glauben alle, dass sie Recht haben, und deshalb streiten sie, bis sie rot im Gesicht sind und schlecht gelaunt auseinandergehen. Selbst im besten Fall: Wenn eine Partei die andere überzeugt, bedeutet das wirklich einen Sieg für die erstere? Ist die Wahrheit hinter der Meinung unbedingt so? Wann haben Sie das letzte Mal an einer Debatte, einem Streit oder einfach nur einem einfachen Gespräch teilgenommen und die andere Person hatte keine Ahnung, was Sie sagten?

Es ist möglich, dass Sie Ihr Publikum in die Irre geführt haben. Sie versuchen also, es anders zu formulieren, langsamer zu sprechen und es noch einmal zu sagen, aber wenn Sie es immer wieder wiederholen, werden Ihre Worte letztendlich einfach missverstanden und falsch interpretiert.

Normalerweise gebe ich auf. Das ergibt keinen Sinn.

Psychologen führen dies gerne auf unsere Vorurteile zurück. Beispielsweise führt der Bestätigungsfehler dazu, dass wir Informationen bevorzugen und ihnen Gehör schenken, die unsere bisherigen Überzeugungen bestätigen. In einem Gespräch führt es dazu, dass wir die Rede entsprechend unserer Vorurteile darüber interpretieren, was der Sprecher sagt. Daran ist nichts auszusetzen.

Der chinesische taoistische Philosoph Zhuangzi hatte dafür eine andere Erklärung. Er glaubte, dass unsere Kommunikationsmittel – also die Sprache – von Natur aus begrenzt sind. Wir können unsere Gedanken und Ideen nur bis zu einem gewissen Punkt mitteilen und es ist sinnlos, darüber hinauszugehen.

Wer hat Recht? Wer hat Unrecht?

Intuitiv würden wir denken, dass Konsens Wahrheit impliziert. Wenn Sie und ich in einem Punkt unterschiedlicher Meinung sind, können wir eine dritte Person finden, um unsere Differenzen beizulegen. Wem auch immer sie zustimmt, er hat (meistens) recht.

Wir können noch weiter gehen. Wenn beispielsweise 98 von 99 Personen Ihrer Meinung sind, bedeutet das, dass Sie wahrscheinlich Recht haben. Ich liege wahrscheinlich falsch. Dies ist die durch Konsens erreichte Wahrheit.

Aber jeder sollte wissen, dass Konsens nicht unbedingt Wahrheit bedeutet. Im Theaitetos argumentiert Sokrates, dass jeder, der über Überzeugungskraft verfügt, eine Gruppe von Unterstützern für seine Behauptungen gewinnen kann – selbst wenn diese Behauptungen sachlich nicht korrekt sind:

„Wenn Richter also durch faire Aussagen überzeugt sind, wahre Meinungen akzeptieren und Urteile über Dinge fällen, die ohne Sehen nicht bekannt sind, tun sie dies, selbst wenn die Urteile angemessen sind, nicht auf der Grundlage von Wissen, sondern weil sie richtig überzeugt sind.“ - „Theaitetos“ Der Dialog zwischen Sokrates und Theaitetos wird üblicherweise als ein Dialog über Wissen interpretiert. In dieser Passage versucht Sokrates, zwischen „Wahrheit“ und „Wissen“ zu unterscheiden. Er glaubte, dass man die „Wahrheit“ erfassen könne, ohne sie zu „kennen“.

Nehmen wir an, es gäbe eine „Wahrheit“, wie etwa: „Jupiter existiert.“ Obwohl Sie Jupiter nie selbst gesehen haben, haben Sie genügend Fotos von Jupiter und wissenschaftliche Erklärungen zu seiner Existenz gesehen, um an seine Existenz zu glauben. In diesem Sinne kann man die „Wahrheit“ mit rhetorischen Mitteln erfassen.

Eine Person kann dazu gebracht werden, eine Wahrheit zu glauben, ohne den Prozess des Erlernens dieser Wahrheit durchlaufen zu haben.

© Foundation for Economic Education Aber Zhuangzi ging noch einen Schritt weiter. Er glaubte, dass niemand die „Wahrheit“ durch Rhetorik wirklich erfassen könne. Niemand kann wirklich von der Wahrheit überzeugt sein.

Wenn wir uns streiten und du mich schlägst, ich aber nicht so gut bin wie du, ist das wahr? Oder nicht? Ich schlage dich, aber du schlägst mich nicht, ist das wahr? Oder nicht? Ist es wahr oder nicht? Sind wir beide wahr oder nicht? Wenn wir uns nicht verstehen, werden wir zwangsläufig unter der Dunkelheit leiden. Wer kann uns korrigieren?“ – Zhuangzi, „Über die Gleichheit der Dinge“ Bryan van Norden (Anmerkung des Übersetzers: zeitgenössischer Sinologe) stellt fest, dass die Mehrdeutigkeit zwischen „Gewinnen“ und „Verlieren“ Zhuangzis Argument tatsächlich stärkt.

Nehmen wir an, dass „gewinnen“ bedeutet, „die andere Partei erfolgreich zu überzeugen“. Wenn also jemand davon überzeugt ist, dass „die Erde rund ist“, bedeutet das dann wirklich, dass die Erde wirklich rund ist?

Zhuangzi argumentiert, dass wir, wenn wir aufgrund einer Überzeugung an eine Wahrheit glauben, tatsächlich nur eine Version oder Interpretation dieser Wahrheit haben. Wenn Sie mich davon überzeugt haben, dass die Welt rund ist, dann habe ich nur Ihre Version der Wahrheit.

Natürlich werden Wissenschaftler (insbesondere Verifikationisten) sagen: „Warum lassen wir das nicht von anderen Leuten verifizieren?“ Wenn tatsächlich jeder denkt, dass die Welt rund ist, dann muss die Aussage „Die Welt ist rund“ für alle zutreffen.

Hier fügt Zhuangzi humorvoll hinzu:

Wenn du jemanden, der so ist wie du, bittest, es zu korrigieren, wie kann er es dann korrigieren, da er doch so ist wie du! Wenn du jemanden, der so ist wie ich, bittest, es zu korrigieren, wie kann er es dann korrigieren, da er doch so ist wie ich! Wenn du jemanden, der anders ist als du und ich, bittest, es zu korrigieren, wie kann er es dann korrigieren, da er anders ist als du und ich! Wenn du jemanden, der so ist wie du und ich, bittest, es zu korrigieren, wie kann er es dann korrigieren, da er doch so ist wie du und ich! Dann können wir uns nicht kennen, warum sollten wir also auf sie warten?“ - Zhuangzi: Über die Gleichsetzung der Dinge, über den referentiellen Relativismus

Zhuangzi wird oft als Befürworter des indexikalischen Relativismus angesehen. Der referentielle Relativismus besagt, dass die Bedeutung der von uns verwendeten Wörter vom Kontext abhängt, in dem wir sie verwenden.

In einer berühmten Passage schrieb Zhuangzi:

„Dies ist auch das, und das ist auch das. Das ist auch eins und richtig und falsch, und dies ist auch eins und richtig und falsch. Gibt es wirklich dies und das? Gibt es wirklich kein dies und das?“ - „Zhuangzi·Qiwulun“ Diese Passage betont Zhuangzis Argument zum referentiellen Relativismus. Stellen Sie sich vor, in meiner Nähe steht ein Gegenstand, beispielsweise eine Tasse. Ich nenne es „diese“ Tasse. Wenn Sie sich nun auf dieselbe Tasse beziehen würden, sie aber weiter von Ihnen entfernt wäre, würden Sie sie „diese“ Tasse nennen.

Aber wir meinen dieselbe Tasse. Dennoch bezeichnet einer von uns es als „dies“ und der andere als „das“. Es wäre zum Totlachen, wenn wir am Ende darüber streiten würden, ob es richtig ist, meine Tasse als „diese“ oder „das“ zu bezeichnen. Diese Meinungsverschiedenheit führt uns zu keiner Schlussfolgerung. Natürlich wissen wir, dass wir uns auf eine fruchtlose Debatte einlassen.

Aber stellen Sie sich zwei Menschen vor, die darüber streiten, ob Töten falsch ist. Die eine Seite besteht darauf, dass Töten falsch ist, während die andere Seite darauf besteht, dass Töten nicht immer falsch ist. In diesem Fall ist die Sache nicht mehr so ​​eindeutig.

Zhuangzi argumentiert, dass unser mangelndes Bewusstsein für den referentiellen Relativismus den Großteil unseres Diskurses wirkungslos macht. Dies liegt daran, dass uns oft nicht bewusst ist, dass Menschen immer mit einem bestimmten Ziel und aus einer bestimmten Perspektive sprechen. Obwohl uns diese Ziele und Perspektiven oft nicht bewusst sind, beteiligen wir uns dennoch an der Debatte.

Sprachliche Einschränkungen

Wenn es darum geht, anderen unsere Gedanken und Ideen mitzuteilen, sind der Sprache Grenzen gesetzt. In einem amüsanten Gespräch mit seinem Zeitgenossen Huizi zeigt Zhuangzi, dass Sprache und Worte nicht in der Lage sind, anderen die Fülle unserer Erfahrungen auszudrücken.

Viele Dinge sind unaussprechlich und nicht kommunizierbar.

Zhuangzi sagte: „Das gemächliche Schwimmen der Meeräsche ist die Freude des Fisches.“ Huizi sagte: „Du bist kein Fisch, woher kennst du die Freude an Fischen?“ Zhuangzi sagte: „Du bist nicht ich. Woher weißt du, dass ich die Freude am Fisch nicht kenne?“ Huizi sagte: „Ich bin nicht du, also kenne ich dich nicht. Du bist kein Fisch, also weißt du überhaupt nichts von der Freude am Fisch.“ Zhuangzi sagte: „Bitte folgen Sie der Quelle. Sie haben gefragt: ‚Woher kennen Sie die Freude am Fisch?‘ Sie wussten bereits, dass ich es wusste und haben mich gefragt. Ich wusste es am Hao-Fluss.“ - „Zhuangzi·Herbstwasser“ Diese Gespräche führten zu nichts.

Normalerweise wird bei Debatten und Auseinandersetzungen davon ausgegangen, dass beide Parteien ihre Ideen völlig transparent darlegen. Zhuangzi erinnert uns daran, dass dies nicht der Fall ist.

© New Statesman Der deutsche Philosoph Ludwig Wittgenstein äußerte einen ähnlichen Standpunkt:

„Sprache verschleiert Gedanken, daher kann man aus der äußeren Form des Kleidungsstücks nicht auf die Form des verschleierten Gedankens schließen, denn die äußere Form des Kleidungsstücks ist nicht dazu bestimmt, den Menschen die Form des Fleisches erkennen zu lassen.“ - Wittgenstein, „Tractatus“ Daher glaubt Zhuangzi, dass die Funktion der Sprache hier enden sollte. Wenn wir unsere Gedanken nicht klar ausdrücken können und davon ausgehen, dass andere dazu in der Lage sind, können wir nicht beurteilen, wer Recht hat und wer Unrecht.

Es hat keinen Sinn, beweisen zu wollen, wer Recht hat oder wer Unrecht, denn die Sprache kann nur einen Teil unserer Erfahrungen ausdrücken. Kombiniert man dies mit dem referentiellen Relativismus, werden Argumente und Debatten noch sinnloser.

Kognitive Bescheidenheit

Zhuangzi verlangt von uns nicht, den Diskurs völlig aufzugeben. Stattdessen rät er uns, zu versuchen, einander (so gut es geht) zu verstehen und nicht darauf zu bestehen, einen bestimmten Standpunkt zu vertreten.

Er fordert uns auf, vorschnelle Urteile zu vermeiden (etwas als „richtig“ oder „falsch“ zu beurteilen) und im Gespräch mit anderen eine Art kognitiver Bescheidenheit zu bewahren.

Der Zweck des Netzes ist es, Fische zu fangen. Hat man die Fische gefangen, vergisst man das Netz. Der Zweck der Falle ist es, Kaninchen zu fangen. Hat man die Kaninchen gefangen, vergisst man die Falle. Der Zweck der Worte ist es, Ideen auszudrücken. Hat man die Ideen gefasst, vergisst man die Worte. Wie kann ich mit jemandem reden, der seine Worte vergisst? - Zhuangzi, Äußere Dinge. In dieser Passage erinnert uns Zhuangzi daran, dass Worte und Sprache instrumental sind. Sie sind Werkzeuge zur Bedeutungsvermittlung. Oft sind wir so in das Gespräch vertieft, dass wir dies vergessen. Wir sprechen, als ob das Sprechen selbst der Selbstzweck wäre.

Zhuangzi erinnert uns daran, dass „richtig“ und „falsch“ Wörter sind. Sie werden uns durch die Sprache vermittelt. Ebenso sind sie durch unsere eigene Fähigkeit, uns auszudrücken, eingeschränkt. Wenn wir uns dies ständig vor Augen führen, sind wir dem Ziel, sinnvolle Gespräche miteinander zu führen, einen Schritt näher.

„Über das, was man nicht sagen kann, muss man schweigen.“ - Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus

Von Wei Xiang

Übersetzt von Kushan

Korrekturlesen/Rabbits leichte Schritte

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Dieser Artikel basiert auf der Creative Commons-Vereinbarung (BY-NC) und wird von Kushan auf Leviathan veröffentlicht

Der Artikel spiegelt nur die Ansichten des Autors wider und stellt nicht unbedingt die Position von Leviathan dar