Was ist Diskriminierung?

Leviathan Press:

Ob die unterschiedliche Behandlung sinnvoll ist, hängt allein davon ab, ob das Bewertungssystem etabliert ist. Eine angemessene Ungleichbehandlung wird als individuelle Anpassung bezeichnet, das Gegenteil davon als Diskriminierung. Doch wer sollte ein solches Bewertungssystem etablieren? Wie etabliert man sich? Steht die Maximierung kollektiver Interessen im Vordergrund? Oder sollten wir zuerst die Grundbedürfnisse des Einzelnen berücksichtigen? Die Antwort auf diese Frage ist sicherlich nicht einfach genug. Wenn viele Personen zusammen in einer Gruppe leben, wird dies zudem zu einem Problem, dem man sich stellen muss.

Das in diesem Artikel behandelte Thema „Diskriminierung“ lässt sich leichter direkt mit dem chinesischen Wort „辨辨“ übersetzen, doch eine solche Übersetzung bringt zwangsläufig subjektive Werturteile mit sich (obwohl dies in vielen Kontexten kein Problem darstellt, etwa bei der Diskussion von Geschlechterdiskriminierung). Daher werden wir es an vielen Stellen in diesem Artikel durch das Wort „区别心“ ersetzen, um den Schwerpunkt auf die Bedeutung des Wortes „unterschiedliche Behandlung“ zu legen.

Was ist Diskriminierung?

Wenn Menschen moralische Entscheidungen treffen, berücksichtigen sie möglicherweise bestimmte Überlegungen, die sie nicht berücksichtigen sollten. Wenn es um Diskriminierung geht, denken wir unbewusst an Rasse oder sexuelle Orientierung. Schließlich sollte niemandem etwas verwehrt werden, nur weil er schwarz oder schwul ist. In manchen Fällen kann das Alter sogar ein Faktor bei ethischen Entscheidungen sein. Beispielsweise wird Kindern nicht die Fähigkeit zugeschrieben, rationale Entscheidungen zu treffen, und sie haben daher kein demokratisches Wahlrecht. Wie entscheiden wir also, was eine faire Ungleichbehandlung und was Diskriminierung ist? Nach welchen Kriterien lassen sich die beiden identifizieren?

Einzelne Philosophen meinen, dass Diskriminierung Respektlosigkeit gegenüber Einzelnen bedeute. „Individualität“ ist der Kern der Theorie von John Stuart Mill, daher ist die „Individualtheorie“ weitgehend von Mills Ansichten übernommen. „Selbsterschaffung“ ist der Kern von Mills Utilitarismus. Nur wenn wir es verstehen, können wir die Beziehung zwischen Individualität und dem Problem der Diskriminierung verstehen. Für Jeremy Bentham, den ursprünglichen utilitaristischen Philosophen, hat jedes Wesen, ob Mensch oder nicht, den gleichen Wert. Dieser Ausgangspunkt vermeidet die Falle des „moralischen Egoismus“: Da wir gleich wichtig sind, kann ich meine Interessen nicht über Ihre stellen.

Der utilitaristische und liberale Philosoph John Stuart Mill (1806–1873). © Literarisches Zentrum

Die praktische Konsequenz dieser Definition von Güte besteht jedoch darin, dass wir immer aufgefordert werden, anderen zu helfen. Früher oder später haben wir es satt, dominiert zu werden, denn schließlich gibt es immer jemanden, dem es schlechter geht als mir und der mehr Hilfe braucht. Vor Jahrhunderten hatten die Menschen kaum Gelegenheit, etwas über das Leben der Menschen in weit entfernten Gegenden zu erfahren, da Reisen teuer und unbequem waren. Jetzt können wir sie direkt beeinflussen und haben viele Möglichkeiten, anderen zu helfen. Wir haben die moralische Verpflichtung, anderen zu helfen, doch wenn wir das tun, müssen wir unsere eigene persönliche Entwicklung aufgeben. Wenn ein Mensch jeden Abend drei Stunden Freizeit hat, ist er oder sie, um das Wohl der Menschen zu maximieren, moralisch verpflichtet, diese Zeit damit zu verbringen, Bedürftigen zu helfen.

Dies scheint diese Menschen jedoch daran zu hindern, ihre eigenen Lebensziele und Hobbys zu entwickeln. Vielleicht höre ich gern Jazz und denke, dass es meinen Charakter verbessert. Als ich mich entschied, ehrenamtlich in einem Obdachlosenheim zu arbeiten, hatte ich keine Zeit für Jazz. Schließlich sind wir bereits davon ausgegangen, dass ich meinen Überlebensbedarf gedeckt habe und wir sprechen hier von Freizeit. Der Utilitarismus geht davon aus, dass wir das Gute maximieren sollten. Daher verlangt er von uns, den Obdachlosen zu helfen, anstatt unseren eigenen Hobbys nachzugehen. Das heißt aber nicht, dass ich meine persönliche Entwicklung für andere opfern sollte. Im Utilitarismus sind alle gleich. Die Grundbedürfnisse von Obdachlosen sind wichtiger als meine Hobbys. Wir sollten unser Glück maximieren, also müssen wir den Bedürfnissen anderer Vorrang vor unseren eigenen Wünschen geben. Mill sah eine Lösung für dieses Problem: Er glaubte, dass der Charakter, ähnlich wie Musik und Tugend, ein integraler Bestandteil der individuellen Entwicklung sei.

Doch um die genauen Einzelheiten des individuellen Wachstums näher zu erläutern, betonte er die „menschliche Erfahrung“. In diesem Sinne hat Mills Individualismus eine tiefgreifende anthropozentrische Bedeutung, das heißt, das menschliche Glück ist dem tierischen Glück überlegen. Persönlichkeit bezieht sich auf die Fähigkeit zu wissen und dann zu handeln. Mill glaubte, dass es sich hierbei um eine Fähigkeit handele, die nicht-menschliche Tiere nicht besäßen. Einige behaupten, dass Tiere auch als Individuen definiert werden können. Der Moralphilosoph Tom Regan sagte beispielsweise einmal, dass Tiere aus biografischer Perspektive tatsächlich „Subjekte des Lebens“ seien, das heißt, sie seien nicht nur lebendig, sondern erfahren auch das Leben. Mit anderen Worten: Auch Tiere müssen zu Tieren „werden“. Die Lebensweise der meisten Tiere unterscheidet sich deutlich von der von Pflanzen, beispielsweise Bäumen.

Tiere erleben Dinge, und die Dinge, die ihre Bedürfnisse erfüllen, bedeuten ihnen viel. Die Qualität biografischer Leben kann sehr unterschiedlich sein. Schließlich hat das Thema Leben nicht nur Bedürfnisse wie ein Baum, sondern auch Ansprüche und Wünsche. Manche Dinge können für einen Baum objektiv wichtig sein, beispielsweise sein Bedarf an Sonnenlicht und Wasser. Aber diese Dinge sind für den Baum selbst nicht von Bedeutung; es hat kein subjektives Leben. Tiere haben andere Bedürfnisse als wir, aber auch sie haben Wünsche. Diese Bedürfnisse bilden die Grundlage für Rechte, die wiederum einen Moralkodex bilden. Tiere haben genau wie Menschen ein Recht auf Leben bzw. ein Recht auf Freiheit (Verbot der Massentierhaltung). Reagans Ansicht war unbefriedigend. Da wir die Macht haben, den Umfang moralischer Normen neu zu definieren, warum müssen wir dann Tiere auf halbem Weg in unsere Definitionen einbeziehen?

Im letzteren Fall betrachten wir Tiere wahrscheinlich als Ergänzung zu uns selbst. Man muss sich nur die Frauen von WASPI ansehen, um die Probleme dieses Ansatzes zu erkennen. Die Frauen behaupteten, dass die britische Regierung die Renten der Frauen manipuliert habe und dass die ungerechte Behandlung aufgrund des Geschlechts eine Diskriminierung darstelle. Sie wiesen auf einige Probleme hin, etwa auf die Tatsache, dass die Gesamtrente für Frauen, die ihre Arbeit aufgeben, um Kinder großzuziehen, viel niedriger ist als die für Männer. Das Hauptziel der Gruppe besteht darin, auf die ungerechten Auswirkungen der Änderungen des staatlichen Rentenalters (SPA) auf Frauen aufmerksam zu machen.

Das System war zunächst in erster Linie darauf ausgerichtet, die Bedürfnisse der Männer zu befriedigen. Es wurde zwar an die Bedürfnisse der Frauen angepasst, enttäuscht jedoch weiterhin, da es bei neu auftretenden Problemen nicht geschlechtsspezifisch angepasst wird. Daher ist es viel einfacher, ein neues System aufzubauen, das für alle funktioniert, als es mittendrin zu reformieren. Die Art und Weise, wie manche Philosophen Tiere in ihre anthropozentrischen Theorien einbeziehen, ist, offen gesagt, lächerlich. Kant beispielsweise lehnte die Tierethik bekanntermaßen ab. Die Kantsche Ethik wurzelt in der „Vernunft“, mit anderen Worten: Menschen sind wertvoll, weil sie rational sind. Tiere sind nur Futter für Experimente. Für Kant sind Menschen, die gemein zu Tieren sind, unmoralisch, weil sie wahrscheinlich auch gemein zu Menschen sind. Christine Korsgaard schlägt vor, dass Tiere über ein gewisses Maß an „minimaler Rationalität“ verfügen, in der Hoffnung, sie in die Kantsche Ethik zu integrieren.

Ihr fiel auf, dass Beutetiere erkennen, dass Raubtiere Lebewesen sind, die sich zwischen anderen Objekten bewegen, und daher ein gewisses Maß an räumlichem Bewusstsein (eine rudimentäre Form der Selbstwahrnehmung) zeigen, wenn sie dem Blickfeld des Raubtiers ausweichen. Als moderner Kantianer möchte Korsgaard Kants Beispiel nicht folgen und nichtmenschliche Tiere in eine moralisch minderwertige Position drängen. Schließlich sind Tiere für Kant lediglich Requisiten, die die menschliche Praxis ausmachen. Aber warum müssen Tiere wie Menschen sein, um wichtig zu sein? Wir sollten sie für das schätzen, was sie sind, und nicht für ihre Ähnlichkeit mit Menschen. Es ist lächerlich zu sagen, dass Frauen nur dann wertvoll seien, wenn sie wie Männer seien, oder dass farbige Menschen nur dann wertvoll seien, wenn sie wie Weiße seien. Joel Marks sagt dazu: „So wie Menschen keine Ähnlichkeit mit anderen Tieren aufweisen müssen, um ihren inneren Wert zu beweisen, ist das auch bei Tieren nicht der Fall.“ Warum müssen Schweine wie Menschen sein, um als moralisch zu gelten? Warum sollten Frauen wie Männer sein? Marcos behauptet zu Recht, dass diese Aussage die Relevanz irgendwie auf den Kopf stellt: Es geht nicht darum, dass andere Tiere wichtig sind, weil sie wie Menschen sind, sondern dass Menschen wichtig sind, weil wir Tiere sind. Rechtetheorie

Nichtmenschliche Tiere scheinen eher mit den ethischen Anforderungen der Rechtstheorie übereinzustimmen als mit denen der Individualitätstheorie. Viele nichtmenschliche Tiere, insbesondere jene, die wir essen, scheinen empfindungsfähig zu sein. Sie haben offensichtliche Bedürfnisse (wie etwa ausreichend Essen und Trinken) und offensichtliche Wünsche (wie etwa soziale Kontakte oder ein unabhängiges Leben). Sie sind fühlende, bewusste Wesen. Genauso wenig wie wir uns völlig sicher sein können, ob Bewusstsein außerhalb von uns existiert, können wir uns völlig sicher sein, ob nicht-menschliche Tiere über Bewusstsein verfügen. Aber sie scheinen bei Bewusstsein zu sein.

© NPR

In den meisten Fällen sind Rechte Ausdruck von Wünschen und Bedürfnissen. Das Recht auf Leben und das Recht, frei von Gewalt zu sein, spiegeln den Wunsch wider, zu überleben und Schmerz zu vermeiden. Warum also stellen wir die Rechte menschlicher Tiere über die Rechte nichtmenschlicher Tiere? Wenn Rechte Ausdruck von Wünschen und Bedürfnissen sind, dann haben sowohl Menschen als auch Tiere ein Recht auf Leben – sie sind beide individuelle Rechtseinheiten. Ein Mensch, der Tiere essen möchte, hat sicherlich das Recht, das Leben zu erhalten.

Der Mensch kann jedoch auch ohne Fleischkonsum überleben. Und es gibt viele Beweise dafür, dass Vegetarismus sehr gesund sein kann. Wenn sich ein Mensch jedoch dafür entscheidet, ein nicht-menschliches Tier zu essen, verletzt er das Recht des Tieres auf Leben. Diese Ansicht basiert auf der modernen Tierrechtsbewegung. In den meisten Fällen handelt es sich bei Diskriminierung um eine Verweigerung von Rechten, dies lässt sich jedoch nicht verallgemeinern. Es gibt mehrere Probleme, Diskriminierung im Hinblick auf Rechte zu verstehen: Erstens sind Diskussionen über Rechte in Bezug auf moralische Fragen nicht so aufschlussreich, wie es scheinen mag. Rechte scheinen als normative Richtschnur für unser Verhalten gegenüber nichtmenschlichen Tieren dienen zu können. Wenn Tiere ein Recht auf Leben haben, sollten wir sie nicht essen. Aber wir Menschen stellen unsere eigenen Wünsche oft über die Rechte der Tiere. Obwohl Fleisch für den Menschen kein Grund zur Notwendigkeit ist, ist es für Fleischfresser wie Hunde sehr wohl lebensnotwendig.

Ist das Töten von Hühnern als Hundefutter eine Diskriminierung?

Roger Scruton gibt in seinem Buch „Grüne Philosophie“ ein Beispiel für eine ähnliche moralische Ambiguität: „Der Wildhüter muss die Umwelt und die Tiere, die darin gedeihen, schützen. Um die Vögel zu schützen, die hier nisten, muss er Füchse und Dachse kontrollieren. Doch Tierschützer kommen hierher, um das Töten zu stoppen. Letztendlich flieht auch das Wild hierher, und die Jagdgründe werden zu einem schlecht verwalteten Chaos, das von Aasfressern übernommen wird.“ Scruton bestreitet rundheraus, dass der Schutz der Tierrechte durchführbar sei. Er hat sich nie gescheut, seine Gefühle zu diesem Thema auszudrücken. Aber er hat einen Punkt angesprochen.

© Bali Safari Park

Diskussionen über Rechte helfen uns nicht dabei, eine Hierarchie der Rechte zu entwickeln. Wenn wir behaupten, dass alle Tiere ein Recht auf Leben haben, wie verwalten wir dann ein Ökosystem aus Raubtieren und Beutetieren? Manche Tiere überleben, indem sie andere Tiere fressen. Wenn wir die Jagd verbieten, weil die Beute ein Recht auf Leben hat, könnten wir durchaus das Gleichgewicht des Ökosystems stören. Zweitens gibt es theoretische Probleme mit dieser Aussage. Ist der Entzug von Rechten zwangsläufig eine Diskriminierung? Wenn eine Frau, die ihren Partner ermordet, inhaftiert wird, kann sie ihr Recht auf Freiheit verlieren.

Dies scheint jedoch ein weiteres Beispiel für eine faire Differenzierung zu sein. Das dritte Problem dieses Arguments besteht darin, dass die anthropozentrische Grundlage der moralischen Rechte wackelig ist. Welchen Menschen sollten Rechte gewährt werden? Wenn wir nur den Menschen Rechte zugestehen, setzen wir uns der Kritik des Anthropozentrismus aus. Denn in der Debatte um Rechte gibt es keine klaren Kriterien dafür, was als Recht betrachtet werden kann. Manche Menschen glauben, dass nur Menschen rational sind und deshalb auch nur Menschen Rechte haben. Manche Tiere verfügen jedoch auch über ein autonomes Bewusstsein, wie etwa Schimpansen.

Darüber hinaus können nur manche Menschen als rational gelten. Die Vernunft menschlicher Babys ist noch nicht vollständig entwickelt. Sollten ihnen deshalb nur teilweise moralische Rechte zugestanden werden? Ein Fötus hat nur die Möglichkeit der Rationalität; Es ist unwahrscheinlich, dass sich im Mutterleib ein Moralkodex entwickelt. Was ist mit denen, die sich in einem langfristigen vegetativen Zustand befinden? Sind sie keiner moralischen Beachtung mehr würdig? Joel Feinberg brachte in der Abtreibungsdebatte ein sehr einflussreiches Argument vor. Für ihn bedeutet die Möglichkeit, ein Recht zu haben, nicht unmittelbar den Erwerb dieses Rechts.

Jeder Einwohner des Vereinigten Königreichs, der 18 Jahre oder älter ist und nicht im Gefängnis sitzt, kann Premierminister werden. Aber es kann nur einen Premierminister geben. Ich habe möglicherweise das Potenzial, Mutter zu werden, und Mütter haben möglicherweise auch Anspruch auf Mutterschaftsurlaub. Aber ich kann nicht einfach willkürlich Mutterschaftsurlaub auf der Arbeit beantragen, ohne ein Kind zu haben. Alle von uns diskutierten Perspektiven versuchen, auf menschenorientierte Konzepte wie „Rechte“ und „Persönlichkeit“ zurückzugreifen, die auf Rationalität basieren. Die Theorien, die wir hier untersuchen, basieren auf bestimmten Fähigkeiten, die nichtmenschliche Tiere haben können oder nicht, und nicht auf dem, was sie tatsächlich tun. Hinlänglichkeit und Notwendigkeit Die Nichtachtung der Individualität bestimmter Menschen oder die Verweigerung ihrer Rechte ist eine hinreichende, aber keine notwendige Voraussetzung für die Diskriminierung. Zum Beispiel.

Stellen Sie sich einen sexistischen Gesetzgeber vor, der behauptet, Frauen sollten zu Hause bleiben. Er wollte Frauen den Zutritt zu „öffentlichen Räumen“ verbieten, ein Akt, der sowohl die Individualität der Frauen missachtete als auch ihr Recht auf Freiheit verletzte. Dies genügt jedoch lediglich der hinreichenden, aber nicht notwendigen Prämisse der Diskriminierung. Relevanz des Kontexts Diese historischen Berichte über Diskriminierung kratzen nur an der Oberfläche des Problems und können nicht erklären, warum einige aktuelle Ereignisse falsch sind. Ebenso sind Zirkusvorführungen mit Tieren nicht nur deshalb unmoralisch, weil sie unnatürlich sind; das ist weit vom Thema entfernt. Der Trugschluss des Naturalismus Das heutige Leben unterscheidet sich deutlich vom Leben unserer Vorfahren. Aber bedeutet das, dass das Leben in der Stadt moralisch falsch ist? Bären, die Zirkustricks vorführen, werden aus der Natur in künstliche Umgebungen gebracht, aber auch Menschen haben Umweltmigration erlebt. Ursprünglich haben wir gejagt und Früchte gesammelt, dann haben wir mit der Landwirtschaft begonnen, aber heute leben wir in einer mechanisierten Gesellschaft. Wir haben den Bären aus seinem natürlichen Lebensraum genommen, aber das ist nicht unbedingt falsch.

Denn wenn es beispielsweise zu Waldbränden oder Naturkatastrophen kommt und die Umwelt schädlich oder gefährlich wird, werden viele Tiere aus ihrem Lebensraum entfernt. Ebenso ist es nicht grundsätzlich falsch, Tiere anzuziehen – manche Haustiere benötigen sogar spezielle Kleidung. Anti-Angst-Shirts für Hunde können Hunden helfen, in Stresssituationen wie einer Lagerfeuernacht ruhig zu bleiben, indem man sie fest umarmt. Es ist auch richtig, Ihrem Hund eine Schwimmweste anzuziehen, wenn das Flugzeug ins Meer stürzt. Die konkreten Umstände bestimmen die Moralität beim Ankleiden von Tieren. Auch in diesen Fällen spiegelt sich die Eigenschaft wider, dass Moralität vom Kontext abhängt. Wie wir gesehen haben, stellt der Entzug von Rechten möglicherweise keine Diskriminierung dar. So werden beispielsweise Frauen, die abscheuliche Verbrechen begangen haben und denen die Freiheit entzogen wurde, ziemlich anders behandelt. Ob es sich um eine diskriminierende oder eine gerechte Differenzierung handelt, hängt vom jeweiligen Kontext ab.

Ein typisches Beispiel aus dem Boston Globe ist der Skandal im Raum Boston, wo Priester Kinder und Jugendliche sexuell missbrauchten. Der Boston Globe brachte scheinbar isolierte Fälle sexuellen Missbrauchs mit dem „mysteriösen Verschwinden“ von Priestern in der Gegend in Verbindung, die schnell in andere Diözesen versetzt wurden, um der Justiz zu entgehen. Wie andere Bürger haben auch katholische Priester das Recht auf Privatsphäre und ein friedliches Leben. Allerdings hat die Verhinderung von Straftaten Vorrang vor dem Schutz der Privatsphäre. Wir können erkennen, dass es zwar tatsächlich eine Hierarchie der Rechte gibt, diese Rechte innerhalb der Hierarchie jedoch fließend und kontextabhängig sind. Aufgrund der Art ihrer Verbrechen und ihres Machtmissbrauchs verloren die Bostoner Priester ihr Recht auf Privatleben.

Doch Priestern ihre Privatsphäre zu verweigern, nur weil sie sich als männlich oder katholisch identifizieren, würde die Aufmerksamkeit erneut auf Merkmale lenken, die für die vorliegende Frage irrelevant sind. Das Beispiel der Außerirdischen: Um diesen Punkt weiter zu veranschaulichen, können wir die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass Außerirdische die Erde besuchen. Für diese Außerirdischen sind Menschen das köstlichste Essen. Außerirdische glauben, dass ihre telepathischen Fähigkeiten sie den Menschen überlegen machen. Warum fressen sie uns also nicht? [Bernard Williams vertritt in The Human Prejudice einen ähnlichen Standpunkt].

Nun, wir denken vielleicht, dass es eine gute Sache ist, dass Außerirdische über Telepathie verfügen. Vielleicht beneiden wir sie sogar. Damit ist nicht gesagt, dass telepathische Fähigkeiten an sich schlecht sind, sondern dass diese Fähigkeiten unsere moralischen Werte nicht bestimmen können. Wir sollten trotzdem nicht gefressen werden. Für die Moral sind die Eigenschaften oder Umstände wichtig, nicht die Fähigkeit selbst.

© FES Connect

Telepathie ist nicht die Grundlage moralischer Werte. Wir hatten diese Fähigkeit nie und sie hat für uns keine Bedeutung. Unser Leben hat einen echten inneren Wert, weil wir unser Leben wertschätzen. Ein Mensch verfügt möglicherweise nicht über telepathische Fähigkeiten, aber dies hat nichts mit seiner eigenen bewussten Erfahrung zu tun. Die Entscheidung, ein Lebewesen zu essen, weil es keine Telepathie spüren kann, wäre eine Form der Diskriminierung. Warum also essen wir Tiere, nur weil ihnen die Vernunft fehlt?

Jeremy Bentham gab ein ähnliches Beispiel, als er sagte: „Die Frage ist nicht: ‚Können sie denken?‘ oder ‚Können sie reden?‘, sondern ‚Können sie leiden?‘“ Wenn jemand argumentiert, dass Frauen auf die Privatsphäre beschränkt bleiben sollten, denkt er über etwas wie das Geschlecht nach, das nichts mit der Fähigkeit zu tun hat, im öffentlichen Raum aufzutreten. Ebenso sind die Sorge um die Anzahl der Beine eines Lebewesens, seine Fähigkeit zu sprechen oder seine Fähigkeit, ein soziales Leben zu führen, Angelegenheiten, die für die moralische Haltung eines Menschen irrelevant sind. In bestimmten Kontexten können Faktoren wie das Alter die Grundlage für die Beurteilung einer fairen Differenzierung oder Diskriminierung sein. Es ist schwer, sich einen Fall vorzustellen, in dem eine Diskriminierung aufgrund der Rasse eine gerechte Differenzierung darstellen würde.

Angesichts der Tatsache, dass COVID-19 farbige Patienten weitaus schwerer betrifft als weiße, sollten wir der Behandlung farbiger Patienten vielleicht Vorrang vor weißen Patienten einräumen. Die meisten Menschen sind sich zwar einig, dass ein Zehnjähriger nicht wählen dürfen sollte, doch das Alter selbst sollte für ihn kein Hindernis für den Zugang zur Justiz sein.

Damit ist nicht gesagt, dass die Berücksichtigung des Alters an sich falsch ist, sondern dass wir bei der Bewältigung aktueller Probleme darüber nachdenken, ob es sich um einen angemessenen und mildernden Faktor handelt. Wie bestimmen Sie die Relevanz eines Faktors im Kontext? Genau hier liegt die Schwierigkeit. Einige Philosophen sagen, dass die Art ein relevanter Faktor sei, aber für mich ist das nicht der Fall. Wenn ich an Benthams Worte zurückdenke, bin ich davon überzeugt, dass wir Leben, die leiden werden, nicht schädigen sollten.

Text/Medium

Übersetzung/Yusuan

Korrekturlesen/Rabbits leichte Schritte

Originalartikel/aphilosophersstone.org/how-can-we-define-discrimination-e904351a10fb

Dieser Artikel basiert auf der Creative Commons-Vereinbarung (BY-NC) und wird von Yu Suan auf Leviathan veröffentlicht

Der Artikel spiegelt nur die Ansichten des Autors wider und stellt nicht unbedingt die Position von Leviathan dar

Anmerkung des Herausgebers:

Der Artikel enthält einen für mich persönlich inspirierenden Denkanstoß: Warum müssen Tiere im Zusammenhang mit Tierrechten menschenähnliche Eigenschaften besitzen, um als wichtig zu gelten? Kühe vergießen Tränen, bevor sie geschlachtet werden, Schafe erschrecken, wenn sie mit ansehen müssen, wie ihresgleichen geschlachtet wird, Elefanten versammeln sich, um den Tod eines Gefährten zu betrauern, Delfine haben ein lächelndes Gesicht usw. – diese Phänomene sind kulturell isomorph zum Menschen, was es uns leicht macht, den inneren Wert der Art selbst und den spezifischen Bezugskontext zu ignorieren. In diesem Sinne machen extremer Tierprotektionismus und Anthropozentrismus tatsächlich ähnliche Fehler. Wenn wir über die Grenzen des menschlichen Selbst nachdenken, werden wir vielleicht erkennen, dass wir nur dann die Möglichkeit erlangen, unser menschliches „Selbst“ zu schützen, wenn wir andere Arten als Gemeinschaft betrachten.