Du bist ein netter Kerl, aber ich werde nicht mit dir ausgehen.

Leviathan Press:

Wenn wir einem Fremden helfen, etwa einem Bettler oder einem Kind, das die Schule abgebrochen hat, ist das eine Form von Selbstkitsch oder eine Art rein altruistisches Verhalten? Ersteres dient hauptsächlich dazu, das Bedürfnis nach Selbstberührung zu befriedigen (Umgang mit dem eigenen „Mitgefühl, das nirgendwo hin kann“), und wenn Letzteres existiert (Altruismus), ist sein Wesen dann immer noch Selbstsucht? Das heißt, gute Taten für andere dienen letztlich dem eigenen Wohlergehen.

Ein Freund wies darauf hin, dass es eine Ansicht gibt, die den psychologischen Egoismus widerlegt. Diese besagt, dass die Opfer, die manche Menschen bringen, die Belohnungen, die sie dafür erhalten, bei weitem überwiegen (zum Beispiel würde ein Gefangener niemanden verpetzen, selbst wenn er zu Tode gefoltert würde). Daher könne dieser Egoismus nicht vollständig durch psychologischen Egoismus erklärt werden. Das ist natürlich eine andere Frage. Zurück zu diesem Artikel. Ich glaube, viele Menschen haben über diese Frage nachgedacht: Werden wir uns in einen gutherzigen Menschen verlieben? Oder würden Sie mit einem Konsequentialisten zusammenleben? Es gibt zahllose Beispiele für dieses Problem, etwa einen Vegetarier, der das Wohlergehen der Tiere für ebenso wichtig hält wie das der Menschen, oder eine Person, die glaubt, die Rettung von Kindern, die nicht zur Schule gehen, sei dasselbe, wie sich um sich selbst zu kümmern …

In der Fernsehserie „The Good Place“ hat die Hauptfigur Eleanor zunächst einen Groll gegen Chidi, weil er ihr ständig beibringen will, ein guter Mensch zu sein. Deshalb hasst jeder den Moralwächter, der gerne Prediger ist. © Colleen Hayes/NBC/NBCU Photo Bank via Getty ImagesStellen Sie sich vor: Sie haben das ganze Jahr hart gearbeitet. Du bist erschöpft. Ihr Gehirn und jede Zelle Ihres Körpers brauchen dringend einen erholsamen Urlaub. Glücklicherweise ist es Ihnen und Ihrem Partner gelungen, 3.000 $ zu sparen. Sie schlagen eine Reise nach Hawaii vor – das blaue Wasser ruft Sie!

Es gibt nur ein Problem: Ihr Partner lehnt ab und meint, Sie sollten das Geld stattdessen für wohltätige Zwecke spenden. Überlegen Sie nur, wie viele Moskitonetze zur Malariaprävention für Kinder in Entwicklungsländern für 3.000 US-Dollar gekauft werden könnten!

Sie könnten anfangen, über eine Frage nachzudenken: Warum scheint sich mein Partner mehr um einen Fremden am anderen Ende der Welt zu kümmern als um mich?

Philosophen werden Ihnen sagen, dass Ihr Partner wahrscheinlich ein Utilitarist oder Konsequentialist ist, also jemand, der glaubt, dass eine Handlung moralisch ist, wenn sie gute Folgen hat, und dass alle gleichermaßen von diesen Folgen profitieren sollten, nicht nur diejenigen, die uns am nächsten stehen.

Im Gegensatz dazu lässt Ihre Antwort darauf schließen, dass Sie ein Deontologe sind, der glaubt, dass eine Handlung dann moralisch ist, wenn sie einer Pflicht dient, und dass wir gegenüber bestimmten Menschen – beispielsweise unseren Ehepartnern – bestimmte Pflichten haben und deshalb den Bedürfnissen unserer Ehepartner Vorrang vor denen von Fremden geben sollten.

Wenn Sie sich über konsequentialistische Reaktionen auf Hawaii-Urlaube ärgern, sind Sie laut einer Studie des Crockett Lab der Yale University nicht allein. Die Neurowissenschaftlerin Molly Crockett hat mehrere Studien durchgeführt, um herauszufinden, wie wir verschiedene Arten moralischer Akteure wahrnehmen. Sie fand heraus, dass wir bei der Partner- oder Freundschaftssuche stark dazu neigen, Deontologen zu wählen, da wir diese für moralischer und vertrauenswürdiger halten als Konsequentialisten.

(www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0022103117308181)

Mit anderen Worten: Wenn wir auf der Suche nach einem Date oder einem Freund sind, mit dem wir etwas unternehmen können, müssen wir nicht weiter nach den verschiedenen superguten Menschen suchen, die an den Konsequentialismus glauben. (Es ist erwähnenswert, dass auch Deontologen jeden Tag gute Taten vollbringen können, allerdings auf eine völlig andere Art und Weise.)

Crocketts Forschung wirft eine Reihe von Fragen auf: Warum misstrauen wir den Konsequentialisten, obwohl wir ihren Altruismus bewundern? Ist unser Misstrauen berechtigt oder sollten wir versuchen, diesen Drang zu unterdrücken? Was bedeutet dieses Misstrauen für die Bewegung des effektiven Altruismus, die der Ansicht ist, wir sollten unsere Ressourcen in Zwecke investieren, die der Menschheit den größten Nutzen bringen, wo auch immer auf der Welt sie sich befinden?

Ich habe mich an Crockett gewandt, um diese Probleme mit ihr zu besprechen. Das Folgende ist eine Abschrift unseres Gesprächs, die aus Gründen der Länge und Klarheit gekürzt wurde.

Sigal Samuel: In der Vergangenheit waren es meist Philosophen, die sich mit Fragen der Moral und des Altruismus beschäftigten, und sie beschäftigten sich insbesondere mit dem Dilemma des Opfers.

Das bekannteste Opferdilemma ist das Straßenbahnproblem: Soll man sich bewusst dafür entscheiden, eine außer Kontrolle geratene Straßenbahn so zu lenken, dass ein Mensch stirbt, um auf einem anderen Gleis das Leben von fünf Menschen zu retten? Konsequentialisten sagen ja, weil Sie das Gemeinwohl maximieren und es auf die Ergebnisse ankommt. Deontologen sagen nein, denn Sie haben die Pflicht, „nicht als Mittel zum Zweck zu töten“, und Ihre Pflicht ist die wichtigste.

In Ihrer Forschung befassen Sie sich mit dieser Art von Opferdilemmata, bei denen es darum geht, Böses zu tun. Sie untersuchen aber auch das Dilemma der „unparteiischen Wohltätigkeit“, bei der es darum geht, Gutes zu tun, und insbesondere die Vorstellung, dass wir beim Tun von Gutem nicht unsere Familie und Freunde in den Vordergrund stellen sollten. Warum haben Sie sich entschieden, diese Dilemmata zu erforschen?

Molly Crockett: Auf psychologischer Ebene ist das Studium unparteiischer Freundlichkeit sehr lohnend, weil es den Kern vieler Konflikte trifft, denen wir in unseren sozialen Beziehungen begegnen, während die Welt immer globaler wird und wir anfangen, darüber nachzudenken, wie sich unsere Handlungen auf Menschen auswirken, denen wir nie begegnen werden. Um heute ein effektiver Weltbürger zu sein, müssen wir gegen die starke psychologische Tendenz ankämpfen, Familie und Freunde an die erste Stelle zu setzen. Aus diesem Grund wollten wir die sozio-zwischenmenschlichen Konsequenzen untersuchen, die Menschen erfahren könnten, wenn sie konsequentialistische Ansichten vertreten.

West: Also, was haben Sie herausgefunden?

MO: Wir haben festgestellt, dass Menschen, die mit einem Opferdilemma konfrontiert sind, im Allgemeinen eindeutig nicht-konsequentialistische Sozialpartner bevorzugen. Wenn Menschen sagen, dass es falsch ist, einen Menschen zu opfern, um andere zu retten, vertrauen wir ihnen eher.

Dasselbe Muster an Präferenzen erkennen wir auch, wenn wir mit dem „Genau-gut“-Dilemma konfrontiert werden. Diese Tendenz ist nicht so stark ausgeprägt wie beim Opferdilemma, was meiner Meinung nach Sinn ergibt, da eine wohltuende Handlung auf psychologischer Ebene tendenziell einen geringeren Eindruck bei uns hinterlässt als eine schädliche Handlung. Dennoch stellen wir fest, dass wir bei der Entscheidung, mit wem wir befreundet sind oder uns paaren, eher Nicht-Konsequentialisten bevorzugen.

© phys.org

SW: Es gibt eine Ausnahme vom Dilemma der gerechten Wohltätigkeit, nicht wahr? Es stellt sich heraus, dass wir bei der Suche nach einem politischen Führer tatsächlich Konsequentialisten bevorzugen. Ich gehe intuitiv davon aus, dass wir für unterschiedliche soziale Rollen unterschiedliche Typen moralischer Akteure bevorzugen. Waren Ihre Ergebnisse überraschend?

MO: Nun, es ist interessant, dass die Moralpsychologie bisher hauptsächlich hypothetische Fälle untersucht hat, an denen Fremde beteiligt waren. Doch neuere Forschungsergebnisse deuten darauf hin, dass der Beziehungskontext tatsächlich eine große Rolle spielt, wenn es um die Beurteilung der Moral anderer geht.

Vor Kurzem habe ich begonnen, mit Margaret Clark an der Yale University zusammenzuarbeiten, einer Expertin für Intimität. Wir testen einige unserer Annahmen, dass moralische Verpflichtungen nur auf bestimmte zwischenmenschliche Beziehungen beschränkt sind.

Hier ein klassisches Beispiel: Nehmen wir an, es gibt eine Frau namens Wendy, die problemlos ein kleines Kind mit einer Mahlzeit versorgen könnte, es aber nicht tut. Hat Wendy etwas falsch gemacht? Es hängt davon ab, wer das Kind ist. Wenn sie es nicht schaffte, ihren Kindern Mahlzeiten zu geben, dann machte sie etwas falsch! Wenn Wendy jedoch eine Restaurantbesitzerin ist und das Kind nicht hungert, besteht zwischen den beiden keine besondere zwischenmenschliche Beziehung, die für sie eine besondere Verpflichtung begründen würde, das Kind zu ernähren.

West: Das stimmt. Die Philosophie verabscheut Widersprüche und Inkonsistenzen, und die Anwendung der Deontologie in einigen Fällen und des Konsequentialismus in anderen kann widersprüchlich erscheinen. Es kann jedoch am sinnvollsten sein, unterschiedliche Moralphilosophien in unterschiedlichen Beziehungskontexten anzuwenden.

Die Erklärung, die Sie in Ihrer Forschung dafür liefern, warum wir lieber Deontologen heiraten oder mit ihnen Freundschaft schließen, lautet: Wenn ich jemanden zum Heiraten suche, möchte ich natürlich, dass diese Person mich einem Fremden aus einem anderen Land vorzieht. Aber lassen Sie uns diesen Gedankengang noch etwas weiterführen: Könnte es sein, dass unsere Vorliebe nicht daher rührt, dass wir jemanden wollen, der uns an erste Stelle setzt, sondern dass wir uns in der Nähe radikaler Weltverbesserer schlecht fühlen? – Mit anderen Worten, weil wir uns im Vergleich zu ihnen wie unmoralische Arschlöcher fühlen?

MO: Das ist eine sehr interessante Frage und etwas, das wir noch nicht empirisch getestet haben, aber es steht im Einklang mit der Forschung des Stanford-Psychologen Benoit Monin zur Herabwürdigung von Weltverbesserern. Er hat im Wesentlichen das von Ihnen vorhergesagte Phänomen gezeigt, dass Menschen weniger Wärme gegenüber Menschen empfinden, die äußerst moralisch und altruistisch sind. Seine Forschungen legen nahe, dass das Ausmaß der Abneigung der Menschen gegenüber Vegetariern mit ihren eigenen Gefühlen hinsichtlich der moralischen Konflikte zusammenhängt, die der Verzehr tierischer Nahrungsmittel mit sich bringt.

(journals.sagepub.com/doi/abs/10.1177/1948550611415695)

© RNZ West: Ja, wir sind im Allgemeinen nicht gern in der Nähe von Menschen, die uns dazu bringen, über unangenehme Themen nachzugrübeln. Dies gilt insbesondere, wenn die Person sehr direkt oder rechthaberisch ist und Sie die ganze Zeit mit ihr zusammen sein müssen, beispielsweise wenn es sich um Ihren Lebenspartner handelt.

Ihre Forschung beinhaltet auch etwas, das als Partnerwahlmodell bezeichnet wird. Können Sie das ein wenig erklären?

MO: „Partnerwahl“ ist ein Mechanismus, durch den sich Persönlichkeitsmerkmale entwickeln, da die entwickelten Merkmale die Wahrscheinlichkeit erhöhen, dass Menschen als soziale Partner ausgewählt werden. Viele Studien legen nahe, dass unsere Vorliebe für Kooperation durch einen Mechanismus der Partnerwahl entstanden ist, da Menschen, die von Natur aus kooperativer sind, eher als soziale Partner ausgewählt werden. Sie profitieren von der Selektion durch Sozialkapital und Reproduktion und geben diese Eigenschaften dann an die nächste Generation weiter.

Mein Punkt ist, dass einige unserer moralischen Intuitionen durch denselben Mechanismus erklärt werden können. In dem Maße, in dem unsere deontologischen Intuitionen anderen signalisieren, dass wir die besseren Sozialpartner sind, ist die Wahrscheinlichkeit größer, dass wir ausgewählt werden und diese Eigenschaften somit an die nächste Generation weitergegeben werden.

Xi: Moment, können Sie diese Erklärung der Evolution etwas näher erläutern? Wenn Sie „durch Reproduktion“ sagen, meinen Sie damit, dass Eltern mit deontologischen Ansichten ihre Kinder eher deontologisch erziehen?

MO: Das ist eine Sache und eine andere … das ist eher eine Spekulation, aber vielleicht haben deontologische moralische Intuitionen eine genetische Komponente, sodass sie vererbt werden können. Offensichtlich gibt es kein Gen, das deontologische Intuitionen steuert. Es gibt keine Eins-zu-eins-Übereinstimmung zwischen Genetik und komplexen psychologischen Merkmalen. Doch sofern diese Merkmale auf Gehirnprozesse zurückzuführen sind (und dafür gibt es zahlreiche Belege), könnte es sich um eine vererbbare Komponente handeln.

SW: Das erinnert mich an das neue Buch „Conscience“ der Neurophilosophin Patricia Churchland, in dem es um die biologischen Grundlagen der Moral geht. Kürzlich diskutierten Churchland und ich darüber, wie Unterschiede im Gehirn unsere moralischen Ansichten prägen und dass diese Unterschiede höchstwahrscheinlich in hohem Maße vererbbar sind, da sie auf genetischen Unterschieden beruhen. Die Genetik ist also nicht alles, aber sie spielt eine Rolle.

MO: Das ist definitiv der Fall. Insgesamt stimmen meine Ergebnisse weitgehend mit Churchlands Ansichten überein.

Ich denke, ihr Standpunkt steht im Einklang mit einigen unserer empirischen Untersuchungen, die zeigen, dass die Gehirnaktivität von Menschen, wenn sie entscheiden, ob sie sich selbst einen Vorteil verschaffen, indem sie anderen schaden, verfolgt, wie sehr andere ihnen die Schuld für diese schädliche Entscheidung geben. Das Gewissen ist möglicherweise die Art und Weise, wie das Gehirn vorhersagt, wie andere Menschen unser Verhalten sehen.

Peter Singer: renommierter australischer Philosoph, Tierbefreiungsaktivist, Professor für Bioethik an der Princeton University und Honorarprofessor am Centre for Applied Philosophy and Public Ethics der University of Melbourne, Australien. Er ist auf das Studium der angewandten Ethik spezialisiert und denkt über ethische Fragen aus einer utilitaristischen Perspektive nach. Er ist bekannt für sein Buch „Animal Liberation“ und seinen Essay „Famine, Affluence and Morality“. © The Conversation

SW: Wenn Sie über die Auswirkungen Ihrer Forschung schreiben, sprechen Sie speziell über effektiven Altruismus, eine Bewegung, die von Peter Singer vertreten wird, dem wahrscheinlich einflussreichsten utilitaristischen Philosophen der Gegenwart. Sie sagen, diese Ergebnisse legten nahe, dass die Wahrnehmung der Menschen für einen effektiven Altruisten ein Hindernis sein könnte und dass dies die Skalierbarkeit der Bewegung beeinträchtigen könnte. Was können effektive Altruisten tun, um eine mögliche negative Wahrnehmung ihrer selbst zu mildern?

MO: Ich denke, es gibt mehrere Möglichkeiten. Zunächst einmal ist Folgendes wichtig: Wir haben in anderen Untersuchungen gezeigt, dass Menschen, wenn sie die Bewunderung guter Taten bewerten, sowohl den Nutzen dieser Taten berücksichtigen als auch, wie positiv sie sich dabei fühlen. Wir könnten sogar sagen, dass unsere Daten darauf schließen lassen, dass Menschen, wenn sie eine Handlung als lobenswert beurteilen, mehr Wert darauf legen, wie gut sich andere durch die Handlung fühlen. Das geht so weit, dass die Menschen denken könnten, eine Handlung, die nur sehr wenig Nutzen bringt, einem selbst aber ein warmes Gefühl im Inneren vermittelt, sei eigentlich lobenswerter als eine Handlung, die sich distanziert und kalt anfühlt, aber viel Nutzen bringt.

Ausgehend von dieser Perspektive könnten effektive Altruisten die persönliche Befriedigung betonen, die sich aus Spenden für effektive Zwecke ergibt, und über ihre persönlichen Erfahrungen bei der Teilnahme an der Bewegung sprechen und diesen Kontext nutzen, um zu beschreiben, was dies für sie bedeutet.

Jetzt beginnen wir in meinem Labor, viel über Erzählungen nachzudenken: Wie vermitteln uns die Geschichten, die wir über uns selbst und das Verhalten anderer Menschen erzählen, das Gefühl, moralische Menschen zu sein? Und wie verändern diese Geschichten tatsächlich langfristig unser Verhalten? Narrative haben einen großen Einfluss auf unsere Psychologie und ich glaube, dass die Bewegung des effektiven Altruismus in gewisser Weise eine Gelegenheit verpasst hat, sie für diesen Zweck zu nutzen. SW: Wenn ich also eine Geschichte über mich habe, die betont, dass eine Art des Gebens, die durch mehr Beweise gestützt wird, weniger kostet und mehr Nutzen bringt, mich tatsächlich glücklich und erfüllt macht, könnte das Erzählen dieser Geschichte das Interesse der Menschen an meiner Art, Gutes zu tun, steigern?

Mo: Das ist möglich. Natürlich könnte das Erzählen dieser Geschichte mit dem Effekt der Herabwürdigung des Weltverbesserers in Konflikt geraten. Sie müssen also vorsichtig sein.

Ich denke, dieses Gespräch zeigt einfach, wie schwierig es ist, ethisches Verhalten zu ändern. Sie können versuchen, das Verhalten zu ändern, indem Sie viele verschiedene „Hebel“ betätigen, diese stehen jedoch häufig im Konflikt miteinander. Wenn Sie also einen Hebel drücken, werden dadurch unbeabsichtigt andere Hebel bewegt, wodurch seine Wirkung aufgehoben wird. Wir haben es mit einem komplexen System zu tun.

Von Sigal Samuel

Übersetzt von Kushan

Korrekturlesen/Rabbits leichte Schritte

Originalartikel/www.vox.com/future-perfect/2019/8/27/20829758/altruism-morality-molly-crockett-study-dating-do-gooders

Dieser Artikel basiert auf der Creative Commons-Vereinbarung (BY-NC) und wird von Kushan auf Leviathan veröffentlicht

Der Artikel spiegelt nur die Ansichten des Autors wider und stellt nicht unbedingt die Position von Leviathan dar